Die Vöhler Synagoge

Der jüdische Friedhof

Drei Jahre nach dem Bau der Synagoge (1830) erwirkte der Vorstand der Gemeinde die Genehmigung des Kreisrats für die Ausweisung eines jüdischen Friedhofs am Ortsrand. Vorher waren die Vöhler Juden wohl im damals drei Fußstunden entfernten Frankenau bestattet worden.

Im Dritten Reich wurde der Friedhof zweimal geschändet. Mitte der dreißiger Jahre stießen wohl Jugendliche Grabsteine um. 1941 ordnete der Regierungspräsident in Kassel die Schließung der jüdischen Friedhöfe im damaligen Landkreis Frankenberg an. In einigen Orten ist man dieser Weisung wohl nicht so prompt und umfassend nachgekommen wie in Vöhl, wo der Friedhof komplett eingeebnet wurde. Alle Grabsteine wurden entfernt und am Ortsrand gelagert. Dort bedienten sich die Bürger beim Bau ihrer Häuser; ganze Wagenladungen wurden nach Basdorf, sicher auch in andere Nachbarorte geholt. Bei Kriegsende waren noch 45 Steine vorhanden, die auf Weisung der Besatzungsmacht auf dem Friedhof wieder aufzustellen waren.

Reiche Kaufleute – Arme Schlucker

Haus des Ascher Rothschild

Mehrere große Häuser des heutigen Vöhl wurden von Juden erbaut und bewohnt. Sehr vermögend war der Händler, Kaufmann und Geldverleiher Ascher Rothschild, der in den dreißiger Jahren des 19. Jahrhunderts ein heute noch sehr auffälliges Haus in der Ortsmitte baute.

In dem Gebäude befand sich eine Mikwe, die wohl auch anderen Familien zur Verfügung stand. Nach 1881 war hier die jüdische Schule untergebracht, und die Lehrer wohnten in diesem Haus. Ascher Rothschild finanzierte auch den Bau des Schiffs der evangelischen Kirche, das um 1840 wegen Baufälligkeit abgerissen werden musste.

Weitere reiche Familien waren die Salbergs, die Kaisers und die Sterns; auch den Blums und zeitweise den Katzensteins ging es wohl recht gut. Unter den Juden gab es allerdings auch bittere Armut; dies galt für Zweige der Familien Kugelmann und Liebmann, insbesondere aber für die Familie Lazarus, die als Lumpensammler ihren Lebensunterhalt bestritt.

Weitere Namen größerer Familien in Vöhl, Basdorf und Marienhagen: Bär, Frankenthal, Kratzenstein, Külsheimer, Laser, Löwenstern, Meyer, Mildenberg, Schaumburg, Schönhof und Schönthal.

Die häufigsten Berufe: Schlachter, Vieh-, Frucht-, Spinnerei-, Woll-, Ellenwaren-, Häute und Lederhändler. Die meisten Juden hatten – wie auch die christlichen Familien – nebenbei eine kleine Landwirtschaft. Mitte des 18. Jahrhunderts erstritt sich Simon Mildenberg das Recht, Lehrlinge zu Schreinern auszubilden.

Integration ins Dorf?

Der Förderkreis

Am 9. November 1999 gründeten über 70 Vöhler und Bürger von Nachbargemeinden den Förderkreis „Synagoge in Vöhl e.V.“, der das alte Gebäude erwarb und zu renovieren begann.

Ein Mahnmal im Hof der Synagoge – geschaffen von der Frankfurter Künstlerin E.R. Nele -erinnert eindrucksvoll an alle Deportierten der Nazizeit. Es ist den vielen hundert Menschen – darunter mehr als 700 Juden aus Waldeck-Frankenberg – gewidmet, die in den Jahren zwischen 1933 und 1945 entweder bereits in der Heimat gefoltert und getötet oder aber in die Vernichtungslager im Osten deportiert und vergast, erschossen oder auf andere Weise umgebracht wurden: Kommunisten und Sozialdemokraten, Sinti und Roma, Zeugen Jehovas, Homosexuelle, Kriegsgefangene (insbesondere aus dem Osten) und eben auch den vielen Jüdinnen und Juden.

Die Ausweisung des jüdischen Friedhofs in der Herzingsgrube
- Antrag des Judenvorstands
- Joseph Blum
- Simon Katzenstein
- Ein „Cohen zadegh“
- Frankenau ist zu weit weg
- Der "Juden-Kirchhof" von 1773
- Ein „sturer Bock“
- Der Friedhof wird genehmigt

Warum ein jüdischer Friedhof?
- Heute: Priorität der politischen Gemeinde
- Juden wollen jüdischen Friedhof
- Nach Jerusalem blicken
- Sonderrolle der Kohanim
- Nutzungsverbot
- Bis zum Jüngsten Gericht
- Die Grablege der Erzväter
- Erde des Gelobten Landes

Warum ein jüdischer Friedhof in dieser Zeit und an diesem Ort?
- Deutschland als „Neues Jerusalem“
- Selbstbewusste Judenführer in Vöhl
- Günstige Lage
- Die Umzäunung

Wie verlief eine jüdische Beerdigung Mitte des 19. Jahrhunderts in Vöhl und anderswo?
- Die Begräbnisordnung
- Der Weg zum Friedhof
- Die Beerdigung

Was berichten Vöhler über jüdische Beerdigungen?
- Die Beerdigung des Joseph Laser
- „Grüß mir den Vater Abraham“
- Märchen oder Wahrheit?
- Weitere Vöhler Bräuche
- Keine Frauen, keine Kohanim
- Jüdische Beerdigungsriten
- Das Kaddisch
- Strafe für Lehrer Flörsheim
- Selbstmord als Sünde
- Die letzten Beerdigungen

Jüdische Trauergewohnheiten
- Erster Trost
- Die Trauerwoche
- Trauermonat und Trauerjahr

Schändung des Friedhofs
- „Das war keiner von uns“
- Arisierung der jüdischen Friedhöfe
- Die Grabsteine werden abgeräumt

Der jüdische Friedhof nach Kriegsende
- 46 Grabsteine blieben erhalten
- Die Anordnung der Grabmale
- Die Inschriften
- Jüdische Jahreszahlen
- Ornamentaler Schmuck
- Die Besuchssteine

Fußnoten

Literaturverzeichnis

Die Ausweisung des jüdischen Friedhofs in der Herzingsgrube

Antrag des Judenvorstands Am 11. Januar 1830, einem Montag, erschienen Joseph Blum und Simon Katzenstein beim Vöhler Kreisrat[1] und beantragten die Anlegung eines Friedhofs für die Judengemeinde in Vöhl. Sie waren zwei der in der Regel drei ordentlich berufenen Vorsteher der jüdischen Gemeinde, die sich aus den Juden Vöhls, Basdorfs, Marienhagens und Oberwerbas zusammen setzte.

Joseph Blum Joseph Blum war ein inzwischen 59jähriger Mann, verheiratet mit seiner Frau Hedwig, wahrscheinlich stolzer Vater des damals zehnjährigen Levi, Besitzer eines Hauses und des dazugehörigen Grundstücks und von Beruf, soweit man damals von Berufen sprechen konnte (weil es eine Berufsausbildung im heutigen Sinne nicht gab und so ziemlich jeder männliche Ortsbürger mehreren oder gar vielen Beschäftigungen nachging), Metzger und Viehhändler[2]. Seit mindestens zehn Jahren gehörte er dem Vorstand der Vöhler Juden an und war damit mitverantwortlich für den Bau von jüdischer Schule und Synagoge in den vorausgegangenen Jahren. Joseph Blum scheint ein recht selbstbewusster Mann gewesen zu sein, sicherlich stolz auf das von ihm Geleistete. Wieso unterstellen wir diesem Mann, den wir nicht kennen, solche Eigenschaften? – Natürlich ist ein wenig Spekulation dabei, aber bei dem hier beschriebenen Besuch beim Kreisrat erscheinen er und sein Kollege Katzenstein als Männer, die wissen, was sie wollen. Es gibt ein weiteres Protokoll eines Besuchs Blums bei der Behörde aus einem der folgenden Jahre, nach dem er Unterlagen der jüdischen Gemeinde zurückgefordert hat. Und als er 1838 gefragt wurde, ob er nicht noch einmal Gemeindevorsteher werden wolle, antwortete er, er sei 68 Jahre alt, könne weder lesen noch schreiben und sei deshalb  für dieses Amt (das er viele Jahre lang ausgeübt hatte) nicht geeignet. Der Verfasser dieser Zeilen hat sich beim Lesen der genannten Dokumente ein Bild von Joseph Blum gemacht und dies hier dargestellt. Die Möglichkeit eines Irrtums bei der Beschreibung der Charakterzüge sei zugestanden

Simon Katzenstein Blums Kollege Simon Katzenstein war zehn Jahre jünger, wohnte zusammen mit seiner Frau Esther in der unteren Mittelgasse[3] die damals noch nicht so hieß, weil Straßennamen in Vöhl offiziell erst in den 20er Jahren des 20. Jahrhunderts eingeführt wurden, und hatte eine einjährige Tochter namens Amalie. Drei Söhne – Samuel, Abraham und Emanuel – sollten dem Ehepaar in den folgenden Jahren noch geboren werden. Vorstandsmitglied der Vöhler Juden war Simon Katzenstein nur um 1830 herum; weder früher noch später findet man seinen Namen unter denen der Vorsteher.

Ein „Cohen zadegh“ Auf Grabsteinen seiner Familienangehörigen wird Simon Katzenstein als Rabbi und Priester bezeichnet, doch leitet sich dies wohl ausschließlich daraus ab, dass er einer der „Kohanim“ ist, ein Nachfahre des Aaron, Bruder des Moses, der am Sinai mit seinen Söhnen und allen weiteren Nachfahren von Gott zu Priestern berufen wurde. Dieses Amt ist seit der Zerstörung des Tempels in Jerusalem (fast) ohne Funktion, wird aber immer noch an die Nachfahren weitergegeben. Ein Rabbiner im Sinne eines Mannes, der Gottesdienste hielt, die Funktion eines Lehrers ausübte, Trauungen oder Begräbnisse zelebrierte, war Simon Katzenstein mit Sicherheit nicht. In einem Schriftstück des jüdischen Gemeindevorstands wird er als zweiter Vorsänger bezeichnet, hatte dort also nur eine nachgeordnete Funktion.

Frankenau ist zu weit weg Joseph Blum und Simon Katzenstein also wollten einen jüdischen Friedhof in Vöhl anlegen. Sie berichteten dem Kreisrat, dass die Vöhler Juden bisher den Totenhof in Frankenau im kurhessischen Ausland mitgenutzt hätten. Der erste Jude, der nach Vöhl gezogen sei, stamme aus Frankenau und habe bei der dortigen Gemeinde für sich und seine Nachkommen ausbedungen, dort beerdigt zu werden. Doch der Weg dorthin sei sehr weit, nehme immerhin drei Stunden in Anspruch, und überdies sei die Eder oft gefährlich breit und kaum überquerbar[4]. Deshalb sei man schon vor einigen Jahren dazu übergegangen, die verstorbenen Mitglieder der jüdischen Gemeinde mit Genehmigung des Eigentümers im Garten des inzwischen von Vöhl nach Nieder-Ense verzogenen Christian Heinze zu bestatten. Nun wolle die Gemeinde diesen Garten kaufen, um ihn auch weiterhin als Friedhof nutzen zu können. Er liege außerhalb des Dorfes und etwas erhöht, meinten sie, und so baten sie den Kreisrat, ihnen diesen Platz als Friedhof zuzuweisen und die entsprechenden Formalitäten einzuleiten. Der Kreisrat ließ den Garten von dem Physicatsarzt – heute würde man ihn als Amtsarzt bezeichnen – auf seine Eignung hin überprüfen, und als der zu einem positiven Ergebnis kam, setzte der Kreisrat Katzenstein und Blum schon einen Monat später in Kenntnis.

Der "Juden-Kirchhof" von 1773 Reproduktion: Staatsarchiv Marburg MR 111k Vöhl  Tatsächlich wurden schon im 18. Jahrhundert Juden in Vöhl bestattet, wie der folgende „GrundRiß des Voehlischen PfarrGartens“ aus dem Jahre 1773 beweist. In der mit „C“ bezeichneten Fläche sind 5 größere und am Rand ein kleineres Rechteck zu erkennen, die Grabstellen bezeichnen. Da vielleicht nicht jede/r Leser/in die sehr schöne Handschrift entziffern kann, sei der Text hier wiedergegeben, zunächst die Sätze auf der rechten Seite: GrundRiß des Voehlischen PfarrGartens und des daran neuerlich angelegten JudenKirch=Hofs. auf Verlangen der Voehlischen Judenschafft aufgenommen und ausgetragen von Joh. Fried. Rohde Bergmstr aD Voehl, den 7ten Januarii 1773. Explicatio der Buchstaben Der PfarrGarten das Graßstück darinnen AckerLand zum Genüß Der Eingang des Gartens. Jacob Hegels Garten, deßen Einfarth bey „d“ befind. Der darinnen angelegte 14 Sthl 4 Sch 3 gl: große Juden Kirchhof, worauf sich die 6 bemerkten Gräber befinden und dessen Grenze die Punkte anzeigen. Die Distanz von dem Kirchhof bis ans Dorf gut 21 Sthl und bis an den Schlag z8 Sthl. Die vom Kirchhof nächst gelegenen Häuser des Dorfs Der Fahrsteg nach Marienhagen Ein Herrschaftlicher Garten Fußpfad nach Marienhagen Bauren Gärten Maas=Stab von Zwanzig Ruthen In der Karte selbst sind folgende Bezeichnungen zu erkennen: Voehlisch Feld Fausten Hude Weg nach Korbach Der Voehlische Markt Weg nach Lauterbach Weg nach Basdorf Das damals übliche Längenmaß war die „Ruthe“, das Flächenmaß entsprechend die Quadratruthe, die kleinere Einheit der „Schuh“ bzw. „Quadratschuh“, die noch kleinere Einheit „gl“ kennt der Verfasser nicht. Die auf der rechten Seite benutzten Abkürzung „Sthl“ – zumal doppelt durchgestrichen - ist dem Verfasser nicht verständlich. Zur räumlichen Orientierung mögen folgende Hinweise dienen: unten in der Mitte geht rechts der Weg zum Brunkel ab, der dann über den Hüttenberg nach Basdorf führt. links geht der heutige Günter-Sternberg-Weg ab. Wenn man nach rechts oben auf dem Hauptweg bleibt, mag der „Weg nach Lauterbach“ die heutige Nordstraße, der „Weg nach Korbach“ die Straße „Am Köppel“ sein und nach links führt dann der „Altes Feld“ genannte Weg nach Marienhagen.

Ein „sturer Bock“ Nun aber machte der Eigentümer Schwierigkeiten. Dies war nicht mehr der erwähnte Christian Heinze, sondern Georg Bock[5], der über ein Jahr lang seinem Namen insofern alle Ehre machte, als er sich als „sturer Bock“ erwies und die von Heinze übernommene Wiese, auf der schon das eine oder andere Grab eingerichtet war, nicht verkaufen wollte. Als die Gießener Bezirksregierung – inzwischen von der Angelegenheit unterrichtet – den Landratsvicar Stumpf im Januar 1831 nach dem Stand der Dinge fragte, musste jener eingestehen, nicht weitergekommen zu sein. Die jüdische Gemeinde habe einen bedeutenden Kaufpreis geboten, der zusammen mit seinen eigenen Überredungsbemühungen bei jedem anderen zum Erfolg geführt hätte, berichtete der Beamte. An Bock allerdings seien alle Argumente abgeprallt. Um die Angelegenheit zu verzögern, habe er sich durchaus auch mal verständnisvoll gezeigt und Bedenkzeit erbeten; doch die sei ergebnislos verstrichen.

Der Friedhof wird genehmigt Gießen wies Stumpf nun an, eine Enteignung zugunsten öffentlicher Zwecke in die Wege zu leiten, wenn es nicht innerhalb von vier Wochen zu einer gütlichen Einigung komme. Ein weiterer Schriftwechsel zu dieser Angelegenheit liegt nicht vor, doch das Ergebnis war die Ausweisung des jüdischen Friedhofs in der Herzingsgrube, etwas erhöht hinter dem Ort gelegen, leicht erreichbar von der Synagoge und den meisten von Juden bewohnten Häusern in Vöhl. Günstig gelegen auch für die Juden Marienhagens, die ihre Verstorbenen auf dem dafür vorgesehenen Wagen nur das „Alte Feld“ hinunter zu ziehen hatten, um den Bestattungsort zu erreichen. Der Friedhof wurde wohl noch 1831 ausgewiesen; die ersten Beerdigungen hatten jedoch bereits in dem vorausgegangenen Jahrzehnt dort stattgefunden.[6]

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Warum ein jüdischer Friedhof? Heute: Priorität der politischen Gemeinde Die Einrichtung und Unterhaltung eines Friedhofs ist für uns heute eine Angelegenheit der politischen Gemeinde. Sie stellt den Friedhof zur Verfügung, ebenso die Grabstätten; sie erlässt Friedhofsordnung und Gebührensatzung; sie ist die erste Institution, mit der die Angehörigen einer verstorbenen Person den Beerdigungstermin zu verabreden haben, weil gemeindliche Angestellte auch das Grab ausheben und anschließend wieder auffüllen. Die politische Gemeinde legt auch fest, wie lang die maximale Ruhefrist für eine Grabstätte ist und ab wann sie für eine weitere Bestattung genutzt werden kann. Dieser kommunalpolitischen Priorität haben sich alle zu fügen: die Angehörigen von Verstorbenen wie auch die Kirchen, deren Pfarrer die Beerdigungsfeierlichkeiten meist gestalten. Warum – so mag man da fragen – sollte dies für Juden nicht ebenso gelten wie für Christen, Gläubige anderer Religionen oder Personen ohne Religionszugehörigkeit?

Juden wollen jüdischen Friedhof Im Altertum hat es sicherlich nicht immer ausschließlich jüdische Friedhöfe gegeben, nicht in Israel und noch weniger in anderen Ländern. Aber wie in anderen Religionen auch gab es im Judentum das dringende Bedürfnis nach einem Friedhof, der nach den religiösen und kulturellen jüdischen Bedürfnissen und mindestens vermeintlichen Notwendigkeiten eingerichtet ist.

Nach Jerusalem blicken Da gibt es zum Beispiel die Tradition, die Füße der Toten nach Südosten – in Richtung auf Jerusalem – auszurichten. Bei vielen jüdischen Friedhöfen ist das anders, aber immerhin ist dies eine Tradition.

Sonderrolle der Kohanim Oder es ist aus rituellen Gründen notwendig, separate Eingänge für die bereits erwähnten „Kohanim“ vorzusehen, die bei Beerdigung ihrer Angehörigen nicht an anderen Gräbern vorbei gehen dürfen, weil sie dies unrein machen würde. Es gibt jüdische Friedhöfe, bei denen es keine solchen separaten Eingänge gibt oder auf denen in der Nähe solcher Eingänge keine Grabstätten für die Angehörigen dieser Kohanim mehr eingerichtet werden können.

Nutzungsverbot Drittens dürfen jüdische Friedhöfe nicht kommerziell genutzt werden, und zumindest bis ins vorige Jahrhundert hinein war es auch auf deutschen Friedhöfen üblich, die Grasflächen an ortsansässige Bauern zu verpachten. Allerdings haben auch die Vöhler Juden diese Regel nur dann eingehalten, wenn sie ihnen gerade eingefallen war. Aus den Gemeindeakten geht hervor, dass über viele Jahre hin der Pachterlös für das Friedhofsgras auf der Einnahmenseite der Jahresrechnungen verbucht wurde. 1855 war dies immerhin ein Betrag von 1 ½ Gulden, den man von dem Pächter Karl Bangert bekam. 1861 amtierte ein jüdischer Gemeindevorstand, dem Baer Stern und L. Schönhof angehörten und der das jüdische Nutzungsverbot nun realisieren wollte. [7]

Bis zum Jüngsten Gericht Viertens schließlich passt eine zeitlich begrenzte Ruhefrist nicht zu der jüdischen Vorstellung, dass der Verstorbene auf ewige Zeiten – eben bis zum Tag des „Jüngsten Gerichts“ – ein Anrecht auf seinen Bestattungsplatz hat. Doch auch auf den deutschen Friedhöfen gab es sicherlich nicht immer eine auf 30, 40 oder 50 Jahre begrenzte Ruhezeit, und über Sonderregelungen für Angehörige der jüdischen Religion könnte man sicherlich auch heute mit den Kommunen reden. Ein einziger dieser erwähnten vier Gründe wird es also nicht sein, wenn Juden danach strebten, eigene Friedhöfe einzurichten. Aber alle genannten und weitere Aspekte zusammen begründen dieses Bedürfnis.

Die Grablege der Erzväter In Thora und Bibel wird die Bedeutung deutlich, die dem Begräbnisplatz beigemessen wird. Abraham zum Beispiel erwarb eine Höhle auf einem Acker bei Hebron als Familiengrab, wo er seine Frau Sara beerdigte[8], und auch er selbst wurde dort bestattet[9]. Jakob bestand darauf, dass seine Leiche von Ägypten dorthin überführt wurde, wo inzwischen auch sein Vater Isaak und seine Mutter Rebekka sowie seine erste Frau Lea beerdigt worden waren[10], und beim Auszug aus Ägypten „belasteten“ sich die Juden mit den Gebeinen Josefs, die sie in ein anderes Familiengrab brachten[11].

Erde des Gelobten Landes Für Juden ist es von besonderer Bedeutung, im Land Israel bestattet zu werden. Die Vorstellung von der Auferstehung war einmal auf dieses Land begrenzt oder sie sollte auf jeden Fall dort beginnen. Heute sieht man dies wohl nicht mehr so eng, doch zumindest symbolisch lassen sich Juden immer noch gern in der Erde des „Gelobten Landes“ bestatten, indem sie sich ein Säckchen mit Erde aus Israel in den Sarg legen lassen. Diese Tradition ist für Vöhl zwar nicht verbürgt, doch ist zu vermuten, dass auch Vöhler Juden eine solche Grabbeigabe in die Särge ihrer Angehörigen gelegt haben.

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Warum ein jüdischer Friedhof in dieser Zeit und an diesem Ort? Deutschland als „Neues Jerusalem“ Der Friedhof der jüdischen Gemeinde Vöhls, Basdorfs, Marienhagens und Oberwerbas – ob Juden aus dem letztgenannten Ort dort bestattet wurden, ist unbekannt – wurde ungefähr zur selben Zeit wie jüdische Schule (1827) und Synagoge (1829) eingerichtet. Die Lebensverhältnisse der Juden in Deutschland, besonders im Großherzogtum Hessen-Darmstadt und damit in Vöhl, hatten sich in dieser von Aufklärung und bürgerlicher Emanzipation geprägten Zeit sehr verbessert. Sie bekannten sich offen zu ihrer anderen Religion, und die Mitbürger ließen dies ganz offensichtlich zu. Von Deutschland sprach man unter den Juden der damaligen Zeit sogar von einem „neuen Jerusalem“.

Selbstbewusste Judenführer in Vöhl Ein Weiteres mag eine Rolle gespielt haben: Offensichtlich wurde die Vöhler jüdische Gemeinde in jenen Jahren von Personen geführt, die das Selbstbewusstsein, den Mut und die Kraft hatten, all dies anzupacken und in die Tat umzusetzen. Ob dies nun die Gemeindevorsteher waren, bei deren Auswahl die staatliche Obrigkeit beteiligt war, oder ob andere aus dem Hintergrund heraus erfolgreich agierten, ist unbekannt. Wie wir aus den Streitigkeiten um die Finanzierung von Schule und Synagoge wissen, gehörten die Basdorfer jüdischen Familien – die Kaisers, Löwensterns und Külsheimers – wohl nicht zu den Förderern dieser Einrichtungen. Neben dem schon erwähnten Joseph Blum scheinen Ascher und Selig Rothschild, Selig und Baer Stern, vielleicht auch einzelne Männer aus den Familien Kugelmann und Katzenstein zu diesen treibenden Kräften gehört zu haben. Mehrmals ist in den vorliegenden Akten von Zuwendungen Ascher Rothschilds die Rede, wenn er auch sicherlich nicht im Übermaß gespendet hat. Anderenfalls hätte es die Auseinandersetzungen mit den Basdorfer Glaubensbrüdern sicherlich nicht gegeben. (Sie hatten moniert, dass Rothschild weniger gegeben hätte als vorher zugesagt.)

Günstige Lage Den Platz für den Friedhof hatten sich die Juden in den 20er Jahren des 19. Jahrhunderts offensichtlich selbst ausgesucht. Er lag etwas erhöht und außerhalb des Dorfes (was den Vorgaben des Talmud entspricht), nicht weit entfernt von jenen Teilen des Ortes, in denen die Juden hauptsächlich wohnten; nach den heutigen Straßenbezeichnungen sind dies: Arolser Straße, Mittelgasse und Schulberg. Auch für die Juden Marienhagens lag er recht günstig: Der kürzeste Verbindungsweg durch das Alte Feld ist nicht einmal drei Kilometer lang. Die etwas erhöhte Lage ist für jüdische Friedhöfe erwünscht.  Der Tempelberg bei Jerusalem zum Beispiel war eine über Jahrhunderte bei Juden sehr beliebte Begräbnisstätte. Sowohl dieser Bestattungsort als auch das erwähnte Abrahamsche Erbbegräbnis bei Hebron lagen auch außerhalb der genannten Städte. Dies mag als ein Unterschied zu christlichen Friedhöfen betrachtet werden, die doch sehr häufig mitten im Ort rund um die Kirche angelegt wurden. Die Umzäunung Eiserner Zaun Jägerzaun Neuer Zaun 2009 Der Vöhler Friedhof war wohl immer, wie noch heute, von einem Zaun umgeben; möglicherweise handelte es sich früher einmal um ein Eisengitter, wie der Schmied Wilhelm Schmal berichtete, heute ist es ein „Jägerzaun“. 1864 plante der Gemeindevorstand den Zaun an dem Weg zum Alten Feld hin durch eine Mauer zu ersetzen, doch ist dies wohl nicht realisiert worden. 1911 scheint der Zaun etwas marode geworden zu sein, denn die Vorstandsmitglieder Ferdinand Kaiser, Abraham Blum und Emanuel Katzenstein, formulieren in ein Sitzungsprotokoll: „...Man soll, wenn wieder eine Reparatur notwendig ist, diese machen, indem es für uns ein Heiligtum ist.” Unklar ist, ob diese Aufgabe von der jüdischen oder der politischen Gemeinde ausgeführt werden sollte.

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Wie verlief eine jüdische Beerdigung Mitte des 19. Jahrhunderts in Vöhl und anderswo? Die Begräbnisordnung Im März 1844 legte die Regierung in Gießen den Vorständen der jüdischen Gemeinden in ihrem Bereich – und damit auch dem Vorstand der Vöhler Gemeinde – eine mit dem Großhessischen Rabbiner der Provinz Oberhessen abgestimmte Begräbnisordnung vor und bat um Stellungnahme. Dreißig Artikel umfasste das Regelwerk. Da diese Begräbnisordnung einen interessanten Einblick in jüdische Begräbnisse gibt und uns recht anschaulich darüber informiert, wie auch in Vöhl, Basdorf und Marienhagen Jüdinnen und Juden beerdigt wurden, sei sie hier vorgestellt. Die Gemeindevorstände oder die in jüdischen Gemeinden über Jahrhunderte hin üblichen Begräbnisgesellschaften sollten die Bestattungen zusammen mit dem Gemeindediener vorbereiten und durchführen. Die medizinisch-polizeilichen Vorschriften sollten eingehalten werden; sie sind nicht näher erläutert, doch ging es wohl um die Zeitspanne zwischen Tod und Beerdigung sowie um die Behandlung des Leichnams. Das Aussehen von Leichenwagen und Leichenbahre wurde beschrieben. Für Vöhl wissen wir, dass es eine Bahre gab, die an Haken an der Südostseite der Synagoge im „Gässchen“ zum Kirle hin angebracht war.

Der Weg zum Friedhof Für Leichenträger und –begleiter waren schwarze Kleidung und Hut vorgeschrieben. Im Trauerzug sollten dem Sarg mit der Leiche zunächst die Verwandten, dann der eventuell anwesende Rabbiner, Vorsänger oder Lehrer und die Vorsteher der jüdischen Gemeinde folgen. Da es in Vöhl keinen Rabbiner gab und rituelle Handlungen in der Regel vom Lehrer durchgeführt wurden, wird er also den Verwandten gefolgt sein. Wenn die Leichen, wie in Vöhl, auf einer Bahre getragen wurden, sollten doppelt so viele Leichenträger, wie zum Tragen erforderlich, eingesetzt werden, um einen Wechsel der Träger, der gleichzeitig und geordnet zu geschehen hatte, zu ermöglichen. Innerhalb des Ortes sollte ein solches Abwechseln der Träger nur im Notfall stattfinden. Wenn ein Leichenwagen zum Einsatz kam, sollte diesem ein feierliches „Conduct“, bestehend aus acht erwachsenen Gemeindegliedern, „paarweise und langsamen, geordneten Schrittes“ folgen. Alle Gemeindemitglieder vom 18. bis 60. Lebensjahr hatten einer Aufforderung des Gemeindevorstandes zum Tragen oder Begleiten einer Leiche Folge zu leisten. Der Gemeindevorstand hatte die Reihenfolge der Personen festzulegen und streng einzuhalten.

Die Beerdigung Das Begräbnis auf dem Friedhof selbst sollte in möglichster Stille erfolgen. Laut sprechen durfte nur der Rabbiner oder eine andere vom Gemeindevorstand beauftragte Person. Ausdrücklich betont wurde, dass die anderen Teilnehmer am Begräbnis die Gebete nur leise mitsprechen durften. Der Vöhler Vorstand, der 1844 aus Bär Stern[12], Simon Kugelmann[13] und Isaak Rothschild[14] bestand, stimmte dem Konzept zu, merkte aber an, dass die Gemeinde keinen Leichenwagen kaufen könne und es deshalb wie bisher Sache der Angehörigen sein solle, bei Bedarf Verträge über die Benutzung eines solchen Wagens abzuschließen. Da es in Vöhl keinen Rabbiner gab, wurde die Beerdigung auf dem Friedhof wahrscheinlich in der Regel vom Lehrer, manchmal vielleicht auch von einer anderen vom Religionsvorstand beauftragten männlichen Person vorgenommen. Dies galt sicherlich vor allem für die Zeit nach 1922, da dann der Lehrer, wie es sich der damals amtierende Louis Meyer von der vorgesetzten Behörde bestätigen ließ, das Kultusamt nicht mehr ausführen musste. Hermann Mildenberg und vielleicht auch Bernhard Frankenthal kamen dafür nach unserem derzeitigen Informationsstand am ehesten in Frage. Möglicherweise holte man auch den jüdischen Lehrer Stern aus Frankenberg, der in Vöhl auch den jüdischen Religionsunterricht erteilte.

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Was berichten Vöhler über jüdische Beerdigungen? Die Beerdigung des Joseph Laser Aus einem Bericht der Corbacher Zeitung haben wir von einer einzigen Beerdigung etwas ausführlichere Informationen. Anlässlich der Beisetzung des seit 1882 amtierenden Lehrers Joseph Laser, der im November 1906 während der Verlobung einer Tochter des Kaufmanns Abraham Blum abends um neun Uhr einen Toast ausbringen wollte und in eben dem Moment einem Herzschlag erlegen war, hielt der jüdische Lehrer Plaut aus Frankenberg – auch dort gab es also wohl keinen Rabbiner – die Traueransprache. Außerdem sprachen der Vöhler evangelische Pfarrer Kahler und ein Vertreter der Lehrerschaft auf Kreisebene.

„Grüß mir den Vater Abraham“ Obwohl an jüdischen Beerdigungen bis in die Dreißiger Jahre des 20. Jahrhunderts hinein auch Christen teilgenommen haben, liegen uns bisher nur Berichte von Personen vor, die damals als Kinder die eine oder andere Beobachtung machten, vielleicht auch dem doch etwas fremd anmutenden Ritus heimlich zuschauten. Allen Berichten gemeinsam ist, dass ein Mann, wohl der Vorbeter, dem Verstorbenen auf dem Friedhof oder auch auf dem Weg dorthin zugerufen habe: „Grüß mir den Vater Abraham!“, und dass alle anderen im Dialekt ergänzt hätten: „Von mir auch!“ Durch jüdische Literatur werden solche Sätze nicht bestätigt, doch wird dort erwähnt, dass sich manchmal regionale Gebräuche entwickelt hätten. Wenn der Leichenwagen einen Toten von Marienhagen nach Vöhl brachte, sollen die Teilnehmer am Trauerzug immer wieder den erwähnten Satz gerufen und andere die entsprechende Antwort gegeben haben.

Märchen oder Wahrheit? Eine sehr seltsam anmutende Sitte wird von mehreren Personen erzählt: Der Leichnam einer vor dem Sabbat gestorbenen Person, deren Leiche über den Feiertag hinweg im Haus aufgabahrt bleiben musste, sei an der Tür aufgehängt und geschlagen worden. Die Begründung: Die Toten hätten durch ihren Tod den Sabbat geschändet und würden dafür bestraft. Von den drei Männern, die von dieser Sitte berichteten, war allerdings einer noch nicht geboren, als die Person starb, von deren Tod er erzählte; er hatte es also von anderen gehört. Der zweite war gerade mal drei Jahre alt, als der erzählte Todesfall eintrat. Der Dritte berichtete nur allgemein von diesem Brauch, ohne einen bestimmten Fall zu nennen. Eine Überprüfung der von den Zeugen genannten Fälle (Regine Schönthal, Marienhagen; Samuel Katzenstein I, Vöhl) ergab, dass die betreffenden Personen tatsächlich an einem Freitag, also direkt vor Beginn des Sabbat, gestorben sind. Kenner der jüdischen Riten, die hierzu befragt wurden, kannten einen solchen Brauch nicht. Einige schlossen ihn mit Verweis auf religiöse Grundsätze des Judentums aus, andere meinten, dass es auch im Judentum sehr seltsame Richtungen gegeben habe und noch gebe. Möglich erscheint allerdings auch, dass man sich mit einem rituellen, vielleicht nur angedeuteten Schlagen begnügt hat. Nicht im Einklang steht diese Sitte allerdings mit der großen Achtung, die Juden dem Körper eines Toten entgegenbringen. Ein Fazit im Hinblick darauf, ob es diesen Brauch wirklich gab, gibt es nicht. Skepsis ist jedenfalls angebracht. Antisemitisches oder allgemein fremdenfeindliches Denken im Umfeld derer, die darüber berichteten, mag zum Erfinden solcher Geschichten beigetragen haben. In der Erinnerung wird Gehörtes manchmal zu etwas vermeintlich Erlebtem. Die oft anzutreffende menschliche Eigenschaft, Gehörtes oder Gesehenes zu dramatisieren und zu verzerren, mag ein Übriges dazutun.

Weitere Vöhler Bräuche Ebenfalls nicht durch Literatur über das Judentum belegt ist der von einer Vöhlerin erzählte Brauch, dass der Vorbeter oder Lehrer während der Beerdigungszeremonie auf einem Aschesack stand. Asche als Vergänglichkeit Symbolisierendes, den Rest von Gewesenem darstellend, das leuchtet ein, begründet aber doch vielleicht auch nur einen regionalen Brauch. Einer der Zeitzeugen berichtet von zwei Grabbeigaben für Juden; man habe ihnen einen Beutel mit Silbergeld (allerdings nur bis zum 1. Weltkrieg) und einen weiteren mit Kieselsteinen ins Grab gelegt. Das Geld – so der Zeuge - sollte als Wegzehrung dienen, und mit den Kieselsteinen sollte sich der Verstorbene am Himmelsfenster bemerkbar machen. Bei dem Beutel mit Kieselsteinen könnte es sich auch um die bereits erwähnte Erde aus Israel gehandelt haben.

Keine Frauen, keine Kohanim Einigkeit bestand bei den hiesigen Zeitzeugen darüber, dass nicht alle Juden an Beerdigungen teilnahmen. Weibliche Angehörige seien zu Hause geblieben. Dies mag so gewesen sein. Jüdischen Frauen ist das Betreten des Friedhofs zwar nicht verboten, doch wird in der Literatur zu jüdischen Begräbnissen häufig darauf hingewiesen, dass Frauen der Beerdigung fern bleiben, um allzu rührende Trauerszenen zu vermeiden. Tränen seien den Angehörigen zwar gestattet, aber auch die Angehörigen sollten sich möglichst ruhig und würdevoll verhalten. In der Regel nahmen die Nachfahren des Aaron, die Gott als Priester eingesetzt, nachdem er Moses die Gesetzestafeln gegeben hatte, nicht an Beerdigungen teil. Sie sollen mit Toten nicht in Berührung kommen (Ausnahmen gelten nur bezüglich der Eltern, Kinder und des Ehegatten) und auch nicht den Friedhof betreten. Von den Vöhler jüdischen Familien zählten sich die Katzensteins zu diesem Stamm des Aaron. Allerdings sei wiederholend angeführt, dass diese Priesterschaft seit der Zerstörung des Tempels nicht mehr ausgeübt wird. Die Männer aus dieser Familie nehmen nur noch sehr wenige kultische Aufgaben wahr, sprechen zum Beispiel den Segen über die Gemeinde und haben über das Übliche Hinausgehende Reinheitsgebote zu berücksichtigen; dies betrifft eben vor allem auch den Umgang mit Toten. Angehörige dieser Familie standen bei Beerdigungen auf dem Friedhof abseits von den anderen und oft auch nicht in der Nähe von Gräbern. Hin und wieder hatten sie einen separaten Eingang zum Friedhof, der es ihnen ermöglichte, an der Bestattung eines nahen Angehörigen wenigstens aus der Entfernung teilzunehmen, ohne an einem Grab vorbeigehen zu müssen.

Jüdische Beerdigungsriten Der jüdische Ritus schrieb die Bestattung ursprünglich für den Todestag vor. Diese Regel wurde im Laufe der Zeit gelockert, doch zumindest in Israel finden Beerdigungen üblicherweise am Tag nach dem Tode statt. Als Sarg diente auch in Vöhl eine einfache Holzkiste; Särge aus Edel- oder Eichenholz sind Juden fremd. Der Leichnam wird einfach bekleidet, manchmal mit einem seit Jahrzehnten für diesen Zweck aufgehobenen Totenhemd. Der männliche Leichnam wird zusätzlich in den Tallit, den Gebetsmantel, gehüllt. Während der Beerdigung reißen sich die Angehörigen ein Kleidungsstück ein. Heute handelt es sich dabei häufig nur um ein Stoffstück, das man vorher zum Zerreißen an der Kleidung befestigt hat. Die wichtigste Handlung bei der Bestattung ist das Beten des „Kaddisch“ durch den ältesten Sohn oder ein anderes männliches Familienmitglied. Der Tod spielt in diesem Gebet keine besonders wichtige Rolle; im Mittelpunkt steht die Verherrlichung Gottes. Weil dieses Gebet einen kleinen Einblick in die jüdische Religion gibt, auch die Nähe zu christlichem Denken illustriert, sei es hier in einer der vielen Übersetzungen angeführt. Gebetet wird es allerdings normalerweise in aramäischer Sprache.

Das Kaddisch Erhoben und geheiligt, sein großer Name, in der Welt die er erneuern wird. Er belebt die Toten, und führt sie empor zu ewigem Leben, Er erbaut die Stadt Jiruschalajim und errichtet seinen Tempel auf ihren Hoehen, Er tilgt die Goetzendienerei von der Erde und bringt den Dienst des Himmels wieder an seine Stelle, und regieren wird der Heilige, gelobt sei er, in seinem Reiche und in seiner Herrlichkeit, in eurem Leben und in euren Tagen und im Leben des ganzen Hauses Israel schnell und in naher Zeit, Und sprechet: Amejn. Sein großer Name sei gelobt, in Ewigkeit und Ewigkeit der Ewigkeiten! Es sei gelobt und verherrlicht und erhoben und gefeiert und hocherhoben und erhoeht und gepriesen der Name des Heiligen, gelobt sei er, hoch hinaus über jede Lobpreisung und jedes Lied, jede Verherrlichung und jedes Trostwort, welche jemals in der Welt gesprochen, Und sprechet: Amejn. Es sei der Name des EWIGEN gelobt, von nun an bis in Ewigkeit! Es sei Fülle des Friedens vom Himmel herab, und Leben, über uns und über ganz Israel, Und sprechet: Amejn. Meine Hilfe kommt vom EWIGEN, dem Schoepfer des Himmels und der Erde. Der Frieden schafft in seinen Hoehen, er schaffe Frieden unter uns und ueber ganz Israel, Und sprechet: Amejn.

Strafe für Lehrer Flörsheim Ein weiterer Todesfall in der jüdischen Gemeinde fand Eingang in die Berichterstattung der Corbacher Zeitung vom 17. Dezember 1913. Sarah Kugelmann wurde in jenem Jahr von dem Lehrer Julius Flörsheim beerdigt. Gegen diesen wurde Strafbefehl erlassen, weil er den Leichnam bestattete, ohne sich vergewissert zu haben, dass die Ortspolizeibehörde den Leichenschein ausgestellt hatte. Flörsheim erhob Einspruch, weil dies Sache der Angehörigen oder der Hausgenossen, nicht aber die des Lehrers sei. Obwohl das Gericht ihm zugestehen musste, dass das Gesetz lückenhaft sei, verurteilte es ihn zu einer Mark Strafe, weil er als Religionsdiener  für die Erfüllung der gesetzlichen Verpflichtungen zu sorgen habe.

Selbstmord als Sünde Selbstmörder werden nach jüdischem Ritus möglichst unauffällig am Rand des Friedhofs, entfernt von den anderen Grabstellen, bestattet, da ihr Handeln als Sünde gesehen wird. Von einem Juden – Louis Friedrich Blum - ist bekannt, dass er sich selbst getötet hat. Sein Grabstein steht heute mitten unter den anderen; ob dies auch ursprünglich so war, ist unbekannt. Möglicherweise war das Grab ursprünglich an ganz anderer Stelle, am Rand des Friedhofs.

Die letzten Beerdigungen Einer der letzten auch für den jüdischen Friedhof zuständigen Totengräber war Heinrich Schmidt aus dem Friedhofsweg. In den 30er Jahren wurden Frida Blum, Levi Mildenberg, Salomon Mildenberg und Bernhard Frankenthal auf dem Vöhler jüdischen Friedhof bestattet. Die letzte Beerdigung wurde Anfang März 1940 durchgeführt, und zwar handelte es sich um die der am 2. März an einem Schlaganfall verstorbenen Emma Frankenthal, deren Name von den Behörden zu Esther Sara umgeändert worden war. Kurz nach dem Tod der alten Frau wurde deren Tochter Bertha von Vöhl nach Osten deportiert; ihre Spur verlor sich in Minsk.

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Jüdische Trauergewohnheiten Bezüglich dieser Thematik können wir uns nicht auf Berichte aus Vöhl beziehen. Deshalb kann nur allgemein darüber berichtet werden, welche Gebräuche es unter Juden gibt. Fromme Vöhler Juden werden zumindest in einigen Punkten entsprechend diesen Regeln gehandelt haben. Eine dieser Regeln ist, dass der Sohn eines Verstorbenen ein Jahr lang täglich das Kaddisch sagt, und zwar nie allein, sondern stets im Rahmen eines Gottesdienstes, bei dem nach jüdischem Gesetz mindestens zehn Männer teilnehmen müssen. (Es kann unterstellt werden, dass dies in Vöhl nicht so gewesen ist; soweit wir dies wissen, gab es zumindest in den 20er und 30er Jahren keine täglichen Gottesdienste.) Die nächsten Angehörigen sind in der Zeit vor dem Begräbnis von religiösen Verpflichtungen befreit, um sich dem Verstorbenen ganz widmen zu können. Fleisch und Wein sollen nicht verzehrt, lederne Kleidung nicht getragen werden. Haare schneiden und Rasieren sind in dieser Zeit ganz verboten.

Erster Trost Direkt nach der Beerdigung sind erstmals Trostworte gegenüber den Angehörigen erlaubt. In streng orthodoxen Gemeinden bilden die Trauergäste ein Spalier, durch das die nächsten Verwandten hindurch gehen. „Gott tröste euch inmitten aller übrigen Trauernden Zions und Jerusalems“, ist der traditionelle Trostspruch, der bei dieser Gelegenheit gesagt wird. Nach der Beerdigung gibt es keinen „Beerdigungskuchen“, keine Einladung zu einem Zusammensein. Allerdings versorgen die Nachbarn und Freunde die Trauernden an diesem Tag mit Nahrungsmitteln.

Die Trauerwoche Dem Tag der Beerdigung folgt die „Schiwa“ (= die sieben Tage), die Trauerwoche, in der die Angehörigen zusammen bleiben und das Trauerhaus nicht verlassen. Gemeindemitglieder besuchen sie, beten mit ihnen, und es sind auch Gottesdienste möglich. Nur zum Sabbat-Gottesdienst – und auch dann nur eingeschränkt – verlassen sie in dieser ersten Woche das Haus und gehen in die Synagoge. Dem Beruf nachgehen darf der fromme Jude nur, wo dies unvermeidlich ist.

Trauermonat und Trauerjahr Die Trauerzeit ist damit noch nicht vorbei. Die Schlochim (= dreißig) dauert dreißig Tage, vom Tag der Beerdigung an berechnet. Die Angehörigen nehmen in dieser Zeit nicht an Hochzeiten oder Tanzveranstaltungen teil; auch Kino- oder Theaterbesuche sollen unterbleiben. Wenn Vater oder Mutter sterben, dauert diese Trauerzeit ein Jahr. Während dieses Trauerjahres brennt ein Ewiges Licht im Haus des Verstorbenen. Am Jahrestag des Todes ist „Jahrzeit“. Im Rahmen eines Gottesdienstes sprich der Sohn das Kaddisch. Und nach jüdischem Ritus soll dies alljährlich so sein, so lange der Sohn lebt.

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Schändung des Friedhofs „Das war keiner von uns“ Ein erstes Mal wurde der jüdische Friedhof 1935 oder 1936 geschändet, indem Grabsteine umgeworfen wurden. Im Zuge einer Untersuchung nach dem Kriege verlangten die Besatzer vom damaligen Pfarrer eine Stellungnahme, der schriftlich erklärte, dass es in Vöhl nie Übergriffe gegen Juden gegeben habe und auch die Friedhofsschändung nicht von Ortsbürgern, sondern von Jugendlichen aus Nachbarorten verübt worden sei. Nun wissen wir nicht, wer die Grabsteine umgeworfen hat; Gewalthandlungen gegen Juden hat es allerdings auch in Vöhl gegeben, von denen auch der Pfarrer gewusst haben wird. Deshalb ist zumindest als wahrscheinlich zu unterstellen, dass auch die Grabsteine von ortsansässigen Männern oder Jungen umgestoßen wurden.

Arisierung der jüdischen Friedhöfe Ab Juni 1940 kümmerte sich der Regierungspräsident um die jüdischen Friedhöfe. Sie hätten „räumlich eine unverhältnismäßig große Ausdehnung“ genommen und sollten der deutschen Wirtschaft zugeführt werden, wie es in einer Akte vom 15. Juni jenes Jahres hieß. Man sprach von einer „Arisierung der Friedhöfe“; in Notfällen seien Umbettungen vorzunehmen; die Kosten solle der jüdische Kultusverein tragen. Noch Ende 1940 bestand der jüdische Totenhof in Vöhl; Eigentümer sei „die israelitische Gemeinde in Vöhl“, heißt es in einem Dokument vom Dezember. Im Februar 1941 schloss der Regierungspräsident neben den Friedhöfen in Frankenau, Gemünden, Altenlotheim, Grüsen, Battenfeld, Frohnhausen und Oberasphe auch den in Vöhl. Als einziger jüdischer Friedhof im Kreisgebiet sollte der in Frankenberg bestehen bleiben. Im April desselben Jahres erkundigte sich der Frankenberger Landrat angelegentlich beim Vöhler Bürgermeister über den jüdischen Friedhof: Wie groß er sei, eine wie große Fläche noch nicht belegt sei, wie groß die Fläche sei, auf der die Gräber länger als 30 Jahre bestehen. Der Bürgermeister antwortete so gut er konnte und das Gesundheitsamt erklärte noch im selben Monat, keine Bedenken gegen eine neue Nutzung zu haben.

Die Grabsteine werden abgeräumt Zu einem nicht bekannten Zeitpunkt wurden alle Grabsteine abgeräumt und in die Basdorfer Straße transportiert. Dort sollten sie bei Baumaßnahmen verwendet werden. Eine große Zahl von Grabsteinen ist auf diese Weise verschwunden. Ob sie in einem der Häuser oder beim Straßenbau genutzt wurden, ist unbekannt. Auch hierzu wurde der Gemeindepfarrer nach dem Kriege gefragt und gab an, dass man sich dabei nichts Besonderes gedacht habe. Auch die Grabsteine von christlichen Verstorbenen würden seit alten Zeiten bei Baumaßnahmen verwendet. Eine antijüdische Haltung sei der Bevölkerung deshalb nicht zu unterstellen. Ganz ähnlich wurde übrigens in Naumburg verfahren. Dort hatte man die Grabsteine ebenfalls abgeräumt, sie zerschlagen und teilweise zu Pflastersteinen im Straßenbau in der Ortslage benutzt. Die aus den Steinen herausgelösten Marmorplatten sollen mit der Inschrift nach oben im Straßenraum verlegt worden sein. Und auch dort hat man wohl einen Teil der Steine beim Hausbau benutzt.[15]

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Der jüdische Friedhof nach Kriegsende 46 Grabsteine blieben erhalten 46 Grabsteine sind heute noch auf dem jüdischen Friedhof. Nach dem Kriegsende – in der Zeit der Besatzung durch die Amerikaner - wurden die übrig gebliebenen zurück gebracht und wieder aufgestellt. Natürlich fehlen viele Steine. Die Zahl der Jüdinnen und Juden, die in der Zeit zwischen der Einrichtung des Friedhofs im Jahre 1830 und der letzten Beerdigung im Jahre 1940 in Vöhl starben und bestattet wurden, kann nicht genau ermittelt werden; es werden aber weit über hundert, vielleich an die zweihundert gewesen sein. Paul Arnsberg schreibt in seinem Buch über die jüdischen Gemeinden in Hessen, im Februar 1967 seien es noch 60 bis 70 Grabsteine gewesen. Dass zwischen 1967 und heute noch einmal ca 15 bis 25 Grabsteine verschwunden sind, ist zu bezweifeln. Arnsberg hat – wenn er überhaupt in Vöhl war – die Zahl wohl nur geschätzt, die Steine aber nicht gezählt. 1964, so zeigen es Bilder, die von der Polizei aufgenommen wurden, waren wieder zahlreiche Grabsteine umgefallen. Wahrscheinlich hatte man sie nicht fest genug in der Erde verankert. Als die Polizei drei Jahre später wieder fotografierte, standen alle Steine sehr ordentlich dort, wo sie auch heute noch stehen. Die Polizei erkundigte sich beim damaligen Vöhler Bürgermeister Hermann Huffert, der erklärte, dass Max Mildenberg, der sich häufig in Vöhl aufhalte, die Grabsteine wohl wieder aufgerichtet oder dies doch zumindest veranlasst habe.

Die Anordnung der Grabmale Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Point Für Details zu den Grabsteinen klicken sie bitte auf die Pins! Eine Aufstellung der Grabsteine geordnet nach den Namen der beerdigten Personen sind in der Dokumentation des Jüdischer Friedhofs zu Vöhl vorhanden. Die heute noch vorhandenen Steine stehen mit Sicherheit nicht am richtigen Platz. Einige wurden bei der Wieder-Aufstellung zu tief eingegraben, so dass Teile der Inschrift nicht mehr zu erkennnen sind. Ein Stein ist verkehrt herum eingegraben. Die Steine sind heute in 11 Reihen angeordnet; in einigen Reihen stehen nur zwei, in den anderen bis zu 9 Grabsteine. Dass die älteren Steine nahe beim Dorf, die neueren zum Feld hin stehen, scheint Absicht gewesen zu sein. Möglicherweise hat man zumindest versucht, die Steine ungefähr dorthin zu stellen, wo sie sich vorher befanden. Diesen Eindruck gewinnt man auch, wenn man sieht, dass zumindest in zwei Fällen die Grabsteine von Ehegatten nebeneinander stehen: die von Emanuel und Fanny Katzenstein sowie die von Samuel Katzenstein und seiner ersten Frau Fanny. Die Steine von Rosa Külsheimer und ihrer Tochter Selma wurden ebenfalls nebeneinander platziert.  Den Stein von Rosas Mann Bendix hat man allerdings nicht dazu gestellt. Weit auseinander stehen auch die Steine von Moritz Rothschild und seiner Frau Karoline. Bei den Ehepaaren Katzenstein wie auch bei den Rothschilds fällt auf, dass man die selben Steine benutzt hat. Ansonsten sind die Grabmale sehr verschieden gestaltet. Dies mag mit dem Geschmack der Angehörigen und mit deren Geldbeutel zu tun gehabt haben, sicherlich aber auch damit, welcher Steinmetz den Stein jeweils geschaffen hat. Einige Steine hatten eine Marmor- oder Steinplatte, die in den meisten Fällen verschwunden ist. Christiane Kupski, geb. Hilmes, die über den Vöhler Friedhof gearbeitet hat, stellt fest, dass in Marienhagen in den 20er Jahren des 20. Jahrhunderts dieselben Steine verwendet wurden. Dies könnte ein Anhaltspunkt für Vermutungen darüber sein, welchen Verstorbenen die Steine gewidmet sind. Ganz alte Steine haben nur eine hebräische Inschrift. Auf einigen Steinen ist entweder auf der anderen Seite oder unter dem hebräischen Text eine deutsche Inschrift zu lesen. Einige der neuesten Steine weisen nur noch den deutschen Text auf.

Die Inschriften Fast alle Grabinschriften beginnen sowohl in der deutschen als auch in der hebräischen Version mit „Hier ruht“ oder „Hier liegt begraben“. In der hebräischen Inschrift wird dies stets durch zwei Schriftzeichen abgekürzt. Es folgt meist der Name, wobei hier oft nicht der Name genannt ist, mit dem man die Person im täglichen Leben angesprochen hat, sondern ein zweiter Name. Während der erste Name, der in der deutschsprachigen Inschrift genannt ist, oft ein bei uns üblicher Name ist (z.B. Bernhard, Hermann, Moritz), erscheint uns der zweite Name in der Regel fremd, da er jüdische, meist biblische Wurzeln hat. Nach dem Namen des oder der Verstorbenen wird der Vatersname angefügt. Die Schlussformel ist auf allen Grabsteinen identisch: „Seine Seele möge eingebunden sein in das Bündel des Lebens.“ Dieser Vers geht nach Meinung von Paulgerhard Lohmann und Jeschied Ogdan[16] zurück auf 1. Samuel 25, 29, wo es heißt: „Und wenn sich ein Mensch erheben wird, dich zu verfolgen und dir nach dem Leben zu trachten, so soll das Leben meines Herrn eingebunden sein im Bündlein der Lebendigen bei dem Herrn, deinem Gott, aber das Leben deiner Feinde soll er fortschleudern mit der Schleuder.“ Dieser die Erhaltung des natürlichen Lebens meinende Vers sei, so die beiden Autoren, später auf das Leben nach dem Tode bezogen worden und sie fahren fort: „Der Redewendung liegt ... das Bild zugrunde, dass der einzelne Mensch wie ein Zweig ist, der im Tod abgeschnitten und mit anderen Zweigen zu einem Bündel zusammengebunden und bei Gott zur Wiedereinpflanzung verwahrt wird. Entsprechend geht in dieser Inschrift [sie beziehen sich auf einen Grabstein auf dem jüdischen Friedhof in Fritzlar] so weiter: ‚Möge seine Seele verwahrt sein im Bündel des Lebendigen mit den anderen Gerechten im Garten Eden.’“  Auf dem jüdischen Friedhof in Vöhl ist der Schlussvers übrigens nicht ausgeschrieben, sondern in allen Fällen durch fünf Schriftzeichen abgekürzt. Hin und wieder – so z.B. bei Abraham, Emanuel  und Samuel Katzenstein oder bei Bernhard Frankenthal – enthalten die jüdischen Inschriften auch Charakterisierungen. Lohmann und Ogdan erkennen darin den Wunsch der Angehörigen, ihren lieben Verstorbenen Gott zu empfehlen.[17]

Jüdische Jahreszahlen Im hebräischen Text findet sich das Todesdatum in jüdischer Zeitrechnung. Das von Schriftgelehrten mit Hilfe der Bibel errechnete Datum der Entstehung der Welt ist nach christlicher Zeitzählung der 1. Tischri des Jahres 3761 v.Chr.  Jetzt (Anfang des Jahres 2002) schreiben wir das jüdische Jahr 5762. Der Einfachheit halber wird auf den Grabsteinen die Tausenderzahl weggelassen und das Jahr in sogenannter „kleiner Zählung“ angegeben. Darüber hinaus richten sich Juden nicht – wie wir – nach einem Sonnenkalender, sondern sie orientieren sich an den Mondphasen. Es gibt je nach Jahr 5-7 Monate mit 30 und 5-7 Monate mit 29 Tagen. In normalen Jahren kommen sie so auf 353 bis 355 Tage. Innerhalb von 19 Jahren wird sieben Mal ein Schaltjahr mit zusätzlichem Monat eingefügt; dann hat das Jahr 383-385 Tage. Nach einem solchen 19jährigen Zyklus entspricht der Mond- unserem Sonnenkalender.

Ornamentaler Schmuck Viele Steine weisen ornamentalen Schmuck auf. Selten nur findet sich der sogenannte Davidstern [Frida Blum (gest. 1933), Regine Schönthal (1933, Salomon Mildenberg (1934)]; einige Ornamente erinnern an Blumen und spielen wohl auf die Vergänglichkeit des Menschen an. Zwei sehr alte Steine, die nur die hebräische Inschrift aufweisen, haben an den Seiten eine steinerne Fackel. Am Grabstein von Bendix Külsheimer sind rechts oder links steinerne „Vasen“ erkennbar, die aber sicher nicht für den auf jüdischen Friedhöfen unüblichen Blumenschmuck gedacht waren. Mehrere Grabsteine für Männer und überraschenderweise auch Frauen aus der Familie Katzenstein tragen als Schmuck „segnende Hände“ mit gespreizten Fingern; dies ist das Symbol der Kohanim, der Priester aus dem Stamme des Aaron. Es fehlt die Kanne als Symbol der Leviten, die den Priestern die Hände wuschen. Zu diesem Stamm soll die Vöhler Familie der Sterns gehören. Lediglich der Stein des Selig Stern ist auf dem Vöhler jüdischen Friedhof vorhanden; eine Kanne ist nicht erkennbar. Davidstern auf dem Grabstein 11.4 von F. Blum Blumenornament auf dem Grabstein 8.3 von B. Külsheimer  Blumenornament auf dem Grabstein 5.2 von L. Blum  Blumenornament auf dem Grabstein 9.1. von J. Katzenstein Fackel am Grabstein 2.1  „Vasen“ am Grabstein 8.3 von B. Külsheimer „Segnende Hände“ auf dem Grabstein 8.9 von A. Katzenstein Am prachtvollsten sind die Steine des Selig Stern und der Rachel Reichhard. Während Selig Stern sicherlich zu den prominenteren Vöhler Juden zählte, wissen wir von Rachel Reichhardt sehr wenig. Sie war die Tante – wohl Schwester der Mutter – von Cäcilie Katzenstein, geb. Reichhardt, die aus Wolfhagen stammte, in den siebziger Jahren des 19. Jahrhunderts den jüngeren Samuel Katzenstein heiratete und 1898 zusammen mit anderen Vöhler Frauen den Vaterländischen Frauenverein gründete, der hilfsbedürftige und kranke Arme mit Nahrungsmitteln und Kleidung unterstützen wollte. Es ist zu vermuten, dass ihre Tante in Vöhl bei ihr wohnte und deshalb auch auf dem Vöhler Friedhof beerdigt wurde.

Die Besuchssteine Wenn die Angehörigen von Verstorbenen den Friedhof besuchen, so legen sie zum Zeichen dafür, dass sie da waren, einen kleinen Stein auf den Grabstein oder auf die Grabplatte. Der Ursprung dieser Sitte ist nicht bekannt. Möglicherweise steht er im Zusammenhang mit Beerdigungsgewohnheiten früherer nomadisierender Stämme. Wenn jemand starb, wurde er dort, wo man sich gerade befand, beerdigt, und zum Schutz vor Tieren oder vielleicht auch um das Wiederfinden zu erleichtern, wurde die Grabstelle mit Steinen bedeckt. Dies könnte dann bei späteren Besuchen jeweils wiederholt worden sein. Eine andere Erklärung ist, dass Steine anstelle von im Mittelmeerraum schnell vertrocknenden Blumen und Pflanzen zeigen sollten, dass jemand da war. Besonders viele Steine liegen auf den Gräbern berühmter Rabbiner, deren Anhänger und Schüler sie dort platzieren um zu zeigen, dass ihr Lehrer oder Meister Anerkennung genießt. Auf heutigen jüdischen Friedhöfen, selbst in Israel, aber auch in Frankfurt, findet man allerdings oft auch Blumen auf den Gräbern. Juden besuchen die Gräber ihrer Angehörigen nicht sehr oft. Dies hängt sicherlich damit zusammen, dass ein jüdischer Friedhof als unreiner Ort angesehen wird, was ja auch der Grund dafür ist, dass die Kohanim, die Nachfahren des Priesters Aaron, ihn nicht betreten und mit Leichen nach Möglichkeit nicht in Berührung kommen sollen. Wenn es allerdings geht, wird der Sohn das Grab der Eltern zur „Jahrzeit“, also am Jahrestag des Todes, besuchen. Übrigens werden auf einem jüdischen Friedhof auch die Thorarollen und andere sakrale Gegenstände begraben, wenn sie nicht mehr gebraucht werden. Für den jüdischen Friedhof in Vöhl ist heute der Landesverband der jüdischen Gemeinden in Hessen zuständig. Aufgrund einer Vereinbarung dieses Verbandes mit der Gemeinde pflegt diese die Anlage.

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Fußnoten [1] Zum damaligen Kreis Vöhl gehörten – außer den Ortsteilen der heutigen Großgemeinde Vöhl – auch Altenlotheim und die Exklaven Höringhausen, Eimelrod, Hemmighausen und Deisfeld.. Das Amtshaus des Kreisrats stand in der Schlossstraße, wo sich heute der gemeindliche Bauhof befindet. [2] Es ist noch unbekannt, wo Joseph Blum wohnte. Ein Vorfahr gleichen Namens hatte um 1705 sein Haus mit einiger Wahrscheinlichkeit auf dem Schulberg; sein Sohn Levi baute später sein Haus zwischen Arolser Straße und Schulhof. Es handelt sich um das kleine Haus gegenüber dem Hof Stracke. [3] Heute ungefähr Mittelgasse 15; das Haus steht nicht mehr. [4] Vermutlich hat man bei Alt-Asel die Eder überquert und ist über den Hardweg, der auf einer älteren Karte als „Heerstraße“ bezeichnet wird, bis zum Fahrentriesch bei Altenlotheim und dann durch den Pfaffengrund nach Frankenau gegangen. Übrigens hat es wohl einen weiteren Grund für das Bemühen um einen eigenen Friedhof gegeben. Wie Heinz Brandt in „Die Judengemeinde Frankenau“ berichtet, war der dortige Friedhof 1834 – also nur 4 Jahre später – für zu klein befunden worden und man musste Land dazukaufen. In Frankenau wurden übrigens auch die Juden aus Altenlotheim und – bis 1868 – auch die aus Frankenberg beerdigt. [5] Die Identität dieses Georg Bock ist noch unbekannt. 1705 wohnte ein Georg Bock in direkter Nachbarschaft der Kirche. 1864 wohnte ein Johannes Bock im heutigen Haus Henkelstraße 4. Für die Zeit dazwischen liegt kein vollständiges Einwohnerverzeichnis vor. [6] Die Dokumente zur Entstehung des Friedhofs sind im Staatsarchiv Marburg einzusehen unter Aktenzeichen MR 111k Vöhl 296 [7] Ähnlich war es möglicherweise in Frankenau. Dort benutzten die Einwohner den jüdischen Friedhof auch als Bleiche für die Wäsche und als Weide für Tiere. [8] Vgl. 1. Moses 23, 19-20 [9] vgl. 1. Moses 25, 9-10 [10] vgl. 1. Moses 49, 29-32 u. 1. Moses 50, 12-13 [11] vgl. 1. Moses 50, 25 u. 2. Moses 13, 19 u. Josua 24, 32 [12] Bär Stern wohnte damals im Haus 22; dies entspricht dem heutigen Haus Arolser Straße 17 [13] Kugelmann wohnte in Haus 78, was dem heutigen Haus Kirchweg 4 entspricht [14] Rothschild wohnte in Haus 57, dem heutigen Haus Arolser Straße 12 [15] vgl. Volker Knöppel, S. 35 f (vgl. Lit.-verz.) [16] vgl. Lohmann/Ogdan S. 17 (s. Lit.-verz.) [17] ebenda

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Literaturverzeichnis Dokumente im Staatsarchiv Marburg MR 111k Vöhl Dokumente im Archiv der Gemeinde Vöhl Christiane Hilmes: Dokumentation des Jüdischen Friedhofs zu Vöhl/Edersee, Sommer 1991 Arnulf H. Baumann (Hrsg.): Was jeder vom Judentum wissen muß; Im Auftrag des Ausschusses "Kirche und Judentum" der Vereinigten Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands und des Nationalkomitees des Lutherischen Weltbundes, Gütersloh 1983 Heinz Brandt: Die Judengemeinde Frankenau, Frankenberger Hefte Nr. 1 - 1992 S. Ph. de Vries: Jüdische Riten und Symbole, Reinbek 1999 Volker Knöppel: "... da war ich zu Hause". Synagogengemeinde Naumburg 1503-1938, Hofgeismar/Naumburg 1998 Alfred J. Kolatch: Jüdische Welt verstehen. Sechshundert Fragen und Antworten, Wiesbaden 1999 Elena Loewenthal: Judentum, Bern, München, Wien 1998 Paulgerhard Lohmann, Jechiel Ogdan: Jüdische Kultur in Fritzlar, Beiträge zur Stadtgeschichte Nr. 13, April 1999 Reinhold Mayer: Der Talmud, München 1980 Marc-Alain Ouaknin, Laziz Hamani: Symbole des Judentums, Wien 1995 Alfred Paffenholz: Was macht der Rabbi...? Das Judentum, München 1998 Norman Solomon: Judentum. Eine kurze Einführung, Stuttgart 1999 Günter Sternberger: Jüdische Religion, 2. Aufl., München 1996 Karl Wilke: Die Geschichte der jüdischen Gemeinde Korbach, Korbach 1993

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1. Überraschender Fund in Volkmarsen

Das war durchaus eine Sensation, als Ernst Klein, Vorsitzender des Vereins Rückblende in Volkmarsen, berichtete, eine ungefähr 500 Jahre alte Mikwe in einem Haus im Stadtkern Volkmarsens gefunden zu haben. Den Verdacht hatte er schon lange, doch nun war es durch Grabungen und wissenschaftliche Untersuchungen belegt: In einem im 13. Jahrhundert erbauten Haus mit einem ganz besonderen Kellergewölbe wurde im 16. Jahrhundert eine Schachtmikwe eingebaut.

Eine der Gewölbesäulen

Treppe zur Mikwe m. Ablagefach

Schachtmikwe in Volkmarsen

Fotos: Karl-Heinz Stadtler

Natürlich war es keine Überraschung, dass es in Volkmarsen eine Mikwe gab. In der 1827 gebauten Synagoge befand sich ein solches rituelles Tauchbad. Das Besondere war das Alter der nun gefundenen Mikwe, denn der Fund belegte, dass schon im 16. Jahrhundert Juden in der Stadt lebten.

Doch nun sei zunächst dargestellt, was es mit einer Mikwe auf sich hat.

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1. Wasser reinigt

Wasser reinigt - tatsächlich und symbolisch!

Wer den ganzen Tag gearbeitet hat - beim Straßen- oder Hausbau, in Fabrik oder Werkstatt, in Küche oder Garten, im Stall oder auf dem Feld  -, weiß eine feierabendliche Dusche zu schätzen. Selbst wenn man bei der Arbeit nicht schmutzig geworden ist, vielleicht nicht einmal geschwitzt hat, fühlt man sich nach Dusche oder Bad frisch und gereinigt.

Wunden werden mit Wasser gesäubert, bevor man sie behandeln kann. Operationsbesteck oder andere medizinische Geräte werden vor der Benutzung gereinigt. Die Infektionsgefahr wird durch Wasser mit entsprechenden Zusätzen gebannt.

Die Sauberkeit der Wohnung, der Kleidung, von Räumen, in denen Lebensmittel hergestellt oder verkauft werden, von Krankenhäusern sind für uns Kriterien gesunden Lebens. Und trotz aller chemischen oder biologischen Zusätze ist das wichtigste Reinigungsmittel nach wie vor das Wasser.                                                                                                      

Wir kennen andererseits die Fernseh- oder Illustriertenbilder von Tausenden Hindus, die im braunen und schmutzigen, aber heiligen Wasser des Ganges untertauchen, um sich rituell zu waschen, denn das Bad soll auch von dem Bösen reinigen, das man getan oder erlebt hat. Dieser Ritus wurde sicherlich zu einer Zeit eingeführt, als das Wasser des Flusses noch nicht gesundheitsgefährdend war. 
                                                        Holger.Ellgaard, Skondals kyrka 2005, CC BY-SA 3.0

Eine ausschließlich rituelle Reinigung stellt auch die Taufe dar: die Handvoll Wasser, mit der der Pfarrer über den Kopf des Kindes streicht, reicht auch für mehr nicht aus. Das Wasser reinigt symbolisch von den Sünden oder der Sünde und nimmt gleichzeitig auf in die religiöse Gemeinschaft. Es gibt auch christliche Gemeinschaften, bei denen die Ganzkörpertaufe üblich oder gar vorgeschrieben ist.

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2. Biblische Grundlagen für die Mikweh

 Auch in der jüdischen Religion ist die rituelle Reinigung mit Wasser von großer Bedeutung. Sie geht auf die Bücher Moses zurück, wo an verschiedenen Stellen der Thora die Notwendigkeit des Reinigens betont wird. Die erste Textstelle (3. Buch Moses, Kap. 14) handelt von der Reinigung Aussätziger, von denen es damals sehr viele gegeben hat. Dort heißt es in der Übersetzung Luthers:

8. Der aber, der sich reinigt, soll seine Kleider waschen und alle seine Haare abscheren und sich mit Wasser abwaschen, so ist er rein. Danach gehe er ins Lager, doch soll er sieben Tage außerhalb seines Zeltes bleiben.
9. Und am siebenten Tage soll er alle seine Haare abscheren auf dem Kopf, am Bart, an den Augenbrauen, dass alle Haare abgeschoren seien, und soll seine Kleider waschen und seinen Leib mit Wasser abwaschen, so ist er rein.

Im 15. Kapitel desselben Buches geht es um den Ausfluss eines Mannes an seinem Glied, um das im Schlaf abgehende Sperma und um die Monatsblutung der Frau: die betreffenden Personen sowie alle, mit denen sie in Kontakt kommen, und auch alle Gegenstände, die sie berühren, gelten als unrein und bedürfen der rituellen Reinigung.

Darüber hinaus gibt es noch eine ganze Reihe weiterer Bestimmungen, in welchen Fällen die Mikwe zu benutzen ist. Erst danach ist der Besuch des Gottesdienstes wieder erlaubt. Im 4. Buch Moses der Lutherbibel befiehlt Gott, denjenigen mit dem Tod zu bestrafen, der sich an diese Reinigungsgebote nicht hält. Wörtlich heißt es in der Übersetzung Luthers (4. Moses, 19, 10-13): „Und dies soll eine ewige Ordnung sein für die Israeliten und die Fremdlinge, die unter euch wohnen: Wer irgendeinen toten Menschen anrührt, der wird sieben Tage unrein sein. Er soll sich mit dem Reinigungswasser entsündigen am dritten Tage und am siebenten Tage, so wird er rein. Und wenn er sich nicht am dritten Tage und am siebenten Tage entsündigt, so wird er nicht rein.  Wenn aber jemand irgendeinen toten Menschen anrührt und sich nicht entsündigen will, so macht er die Wohnung des Herrn unrein, und solch ein Mensch soll ausgerottet werden aus Israel. Weil das Reinigungswasser nicht über ihn gesprengt ist, ist er unrein; seine Unreinheit bleibt an ihm.“ Thea Altaras meint, dass Luther hier die Quelle nicht richtig wieder gegeben habe. In der jüdischen Version des Textes habe der Satz einen anderen Sinn.

Seit Jesaia, ca 500-400 vor der Neuen Zeitrechnung, ist es Vorschrift, sich vor dem Untertauchen gründlich - mit Seife - zu waschen, das "Vor-waschen".

Den unter Heiden abtrünnig gewordenen Juden sagt Gott durch den Propheten Hesekiel (36, 25): „... und ich will reines Wasser über euch sprengen, dass ihr rein werdet; von all eurer Unreinheit und von all euren Götzen will ich euch reinigen.“ Der Prophet Jesaja sagt seinen Glaubensbrüdern (12,3): „Ihr werdet mit Freuden Wasser schöpfen aus den Heilsbrunnen.“

Im Brief an die Hebräer fordert der unbekannte Verfasser die Adressaten auf (10,22): „so lasst uns hinzutreten mit wahrhaftigem Herzen in vollkommenem Glauben, besprengt in unsern Herzen und los von dem bösen Gewissen und gewaschen am Leib mit reinem Wasser.“ Der christliche Autor dieser Zeilen formuliert hier bezüglich der Reinigung mit Wasser noch ganz in jüdischer Tradition; die Christen seiner Generation werden möglicherweise die Mikwe noch benutzt haben.

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3. Die Anlässe zur Benutzung der Mikweh

In Deutschland wird die Mikwe oft als „Frauenbad“ bezeichnet, weil sie hauptsächlich von Frauen nach der Menstruation aufgesucht wird. Sie dürfen geschlechtliche Beziehungen erst wieder aufnehmen, wenn sie am siebten Tag nach Ende der Regelblutung „getaucht“ haben. Vorher allerdings waschen oder baden sie sich, um mit sauberem Körper in die Mikwe zu gehen. Frauen benutzen die Mikwe außerdem vor der Hochzeit und nach einer Geburt.

Manche orthodoxe Männer halten sich noch an die alte Sitte, vor dem Sabbat und vor den hohen Festtagen ins Tauchbad zu gehen.

Auch Geschirr wird in der Mikwe rituell gereinigt: sowohl das Geschirr, das man soeben neu gekauft hat, als auch das Geschirr, das man für Fleischiges verwenden will, das aber vorher vielleicht von anderen für „Milchiges“ gebraucht wurde, oder umgekehrt, und schließlich Geschirr und andere Behälter oder Kleidungsstücke, die mit als unrein geltenden Tieren bzw. dem Aas von unreinen oder auch reinen Tieren in Berührung gekommen sind oder gekommen sein könnten.

Gegenstände, die von Nicht-Juden erworben wurden, bedürfen eines Tauchbades.

Wäsche oder Kleidung, die mit unreinen Körperausscheidungen in Berührung gekommen sind, werden ebenfalls im Tauchbad rituell gereinigt.

Ursprünglich hat es mehr Anlässe für die Benutzung der Mikwe gegeben.

Früher musste die Mikwe auch von Priestern vor dem Gottesdienst benutzt werden. Und schließlich haben Konvertiten, also Personen, die von einer anderen Religion zum Judentum übertraten, ein Tauchbad zu nehmen; es  erinnert insofern an die christliche Taufe.

Es ist müßig zu fragen, warum in all diesen Fällen eine rituelle Reinigung nötig ist. Manchmal wird mit gesundheitlichen Gründen argumentiert, aber dann wird erstens unterstellt, dass es sich nicht immer ausschließlich um eine rituelle, sondern historisch zuerst auch um eine tatsächliche Säuberung handelte; und zweitens gibt es Reinigungsanlässe, die medizinisch nicht begründbar sind. Vielleicht ist es eben unsere Geisteshaltung, unsere Denkweise, die rationale Gründe verlangt. Für fromme Juden reicht es und muss es reichen, dass es ein entsprechendes Gebot Gottes gibt; die Frage nach dem „Warum“ stellt sich dann nicht.

Nicht jeder Jude, nicht jede Jüdin benutzt das Tauchbad. Wie in anderen Religionen auch, sind Juden verschieden fromm. Außerdem ist die Frage, ob und in welchen Fällen ein Bad in der Mikweh nötig ist, nicht nur abhängig von der persönlichen Glaubensintensität, sondern auch davon, welcher der vielen Richtungen des Judentums man angehört: Ist man eher orthodox oder eher reformiert? Kommt man aus Ost- oder aus Westeuropa, aus den USA oder aus Südamerika, aus Afrika oder einem asiatischen Staat? Wohnt man in Regionen, wo es Wasser in Überfluss gibt oder lebt man in einer Wüste? Verschiedene Herkunft hat durchaus auch Einfluss darauf, ob und in welcher Weise bestimmte Riten eingehalten werden.

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4. Bauweise, Art und Weise der Nutzung

Das am Ende des vorigen Kapitels Dargestellte gilt auch für die bauliche Gestaltung und die Art und Weise der Nutzung einer Mikwe, vielleicht sogar in noch stärkerem Maße, denn bezüglich der Anlässe für die rituelle Reinigung kann man sich immerhin noch auch die Vorschriften der Thora, auf Gesetze Gottes berufen. Wenn es aber um die Frage geht, wie eine Mikwe auszusehen hat und wie Männer und Frauen in ihr zu baden haben, hilft die Thora nicht. Hier gibt es die Rabbinen, die im Laufe der Jahrhunderte - oft in der Diskussion und Auseinandersetzung mit anderen - Regeln erörtert und aufgestellt haben. Es mag Gemeinsamkeiten geben, die für mehrere religiöse Richtungen, vielleicht sogar für alle Juden gelten, aber es gibt da auch ganz erhebliche Unterschiede. Nicht alle Aussagen der alten Lehrer sind eindeutig; oft sind Interpretationen erforderlich. Auch aufgrund der Veränderung der Lebensweise, durch die Entwicklung neuer Baustoffe werden Regeln modifiziert oder geändert. Man unterstellt - sicherlich zu recht -, dass dieser oder jener Lehrer vor tausend oder gar fünfzehnhundert Jahren in Spanien oder in Mitteleuropa oder in Vorderasien seine Lehre aufgrund der damals und dort gegebenen Bedingungen entwickelt hat, dass sie auf das Heute und Hier nicht einfach übertragbar und deshalb anzupassen sind. Solche Anpassungen und Übertragungen werden auch heute von Rabbinern in der Auseinandersetzung mit den alten Texten und in der Diskussion mit anderen Glaubensforschern und -lehrern vorgenommen. So gibt es also auch in der Gegenwart Unterschiede hinsichtlich der baulichen Gestaltung wie auch der Art und Weise der Nutzung eines Ritualbades.

Wichtigste schriftliche Grundlage jeder Erörterung dieser Frage ist der Abschnitt über die „Mikwaot“ (Plural von Mikwe) in der Mischna, die um das Jahr 200 auf der Grundlage der Arbeit noch älterer Lehrer von Rabbi Jehuda zusammengestellt wurde und die Grundlage des Talmud bildet. In zehn Abschnitten wird dort auf alle Einzelheiten eingegangen und insbesondere behandelt, in welchen Fällen das Tauchbad rituell ungültig ist.

Übrigens nimmt nicht jeder Rabbiner für sich in Anspruch, über die Anlage einer Mikwe entscheiden zu dürfen. Thea Altaras, als Jüdin und Architektin Kennerin der Religion, der Riten und der Kultur im Judentum, schreibt in ihren zwei um 1990 erschienenen Büchern über das rituelle Tauchbad, dass es in ganz Deutschland derzeit niemanden gebe, der sich zutraut, in Zweifelsfragen der Einrichtung einer Mikwe zu entscheiden. In Gießen, wo Frau Altaras wohnte und arbeitete, hat man einen Rabbiner aus dem Ausland geholt, um Fehler zu vermeiden, die im Extremfall das Ritualbad ungültig machen können.[3] Der Name des verantwortlichen Rabbiners ist in Gießen an dem Tauchbad (Bautafel) angebracht. Er bürgt also nun auch nachträglich für eine der „Halachah“, den jüdischen Religionsgesetzen entsprechende Anlage.

Das hebräische Wort mikwa oder Mikwe bedeutet eine Sammlung oder Stauung von Wasser. Genutzt werden kann hierfür ein natürliches Wasser - ein Fluss, ein Teich oder See, ein Meer - oder ein künstliches Bad, dessen Wasser nicht mit einem Gefäß geschöpft oder durch Menschenhand in den Tauchbehälter gelangt ist. Ein fließendes Gewässer kann nur deshalb und dann als rituell geeignet betrachtet werden, wenn man in ihm eine Ansammlung von Quellwasser oder auch - vielleicht von der Jahreszeit abhängig - zumindest teilweise von Regen- oder Schmelzwasser sieht; der Leser dieser Zeilen erkennt: sogar in diesem Fall muss man „interpretieren“, „deuten“ und „umdeuten“, um entsprechend dem Ritus gültig zu handeln. Im Tauchbecken allerdings darf nur Grundwasser „fließen“, ansonsten muss es sich um ein stehendes Wasser handeln.

An eine gebaute Mikwe werden ganz bestimmte Anforderungen gestellt: sie muss so tief sein, dass man vollständig untertauchen kann.; nach Kolatch muss sie mindestens 762 Liter Wasser fassen und einen Zufluss „lebendigen“ Wassers haben, also aus einer Quelle oder einem Fluss gespeist sein. Thea Altaras nennt einen Mindestinhalt von 250 bis 800 ltr. Wasser, die dann ausreichen, wenn der Mensch in dem Becken völlig untertauchen kann.

Sie unterscheidet drei Arten geeigneten Wassers für ein rituelles Tauchbad: 1. Grund- bzw. Quellwasser, 2. „anfallendes“ Wasser, worunter sie Regenwasser oder geschmolzenen Schnee versteht, und 3. fließendes Wasser. Je nach Wasserart ist die Bauweise der Mikwe verschieden. Hierauf genauer einzugehen, ist für den Zweck dieser Schrift nicht nötig. Wer sich dafür interessiert, kann darüber in dem Buch der Thea Altaras nachlesen.

Wo es geht, wird man Mikwaot in Flussnähe bauen, um Flusswasser für das Bad zu nutzen, zumal in Fluss- oder Bachnähe in der Regel auch der Grundwasserspiegel höher ist. Hin und wieder allerdings wird ein tiefer Schacht bis auf Grundwasserniveau gegraben, um ein den Regeln entsprechendes Bad mit den dazugehörigen Wasserreservoirs bauen zu können.

Eine Frau reinigt sich in einer Mikwe, während ihr Mann im Bett auf sie wartet. Deutschland 1427/28 Foto gemeinfrei

Geschirrreinigung in der Mikwe. Foto gemeinfrei

Das rituelle Tauchbad bedarf einer gründlichen Vorbereitung. Speisevorschriften sind einzuhalten, der Körper muss gründlich gereinigt sein, und alle körperfremden Dinge (Ringe, sogar Prothesen und Haarnadeln) müssen entfernt werden. Der Körper wird dann bis auf die letzte Haarspitze untergetaucht, wobei durch Körperhaltung, Fingerspreizung usw. darauf zu achten ist, dass jeder Teil des Körpers mit dem Wasser in Berührung kommt. Augen und Lippen sind nur leicht zu schließen.

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5. Die Mikwaot der Juden in Vöhl, Marienhagen und Basdorf

Besucher der ehemaligen Vöhler Synagoge fragen oft nach der Mikweh, weil sie von anderen Orten wissen, dass sich diese Einrichtung fast immer oder zumindest sehr oft im Synagogengebäude befindet. Dies gilt - wie oben erwähnt - für Gießen; aber auch in Weimar-Roth, wo man die ehemalige Synagoge vor einigen Jahren restauriert hat, war die Mikweh direkt neben dem Gebäude.

In Vöhl war das anders. In der Synagoge befand sich nie eine Mikweh. Anhand historischer Dokumente sei nun dargestellt, wie es die Juden unserer Heimat und die staatliche Obrigkeit mit den jüdischen Ritualbädern hielten.

Ein Schreiben der großherzoglich darmstädtischen Regierung vom 17. Juli 1813 ist das älteste Schriftstück, das uns zu diesem Thema vorliegt. Dort wird zwar zunächst das jüdische Gesetz gelobt, das den Frauen befiehlt, sich nach Menstruation oder Niederkunft zu reinigen (auch die Regierung hat ganz offensichtlich den nur rituellen Charakter dieser Reinigung nicht erkannt), aber das Gesetz werde „von den Juden zur Störung und Untergrabung der Gesundheit des weiblichen Geschlechts mißbraucht“; das Frauenbad sei in aller Regel ein tiefes Loch im Keller des Hauses mit eiskaltem Quellwasser, wodurch „die unheilbarsten Blutflüsse, Auszehrungen und Nervenzufälle (!)“ entstünden. Die Regierung forderte also den Bau warmer Bäder, was jedoch nicht geschah.

Fünf Jahre später, am 17. Juni 1818, berichtete der Physikus (= Arzt) Goldmann aus Vöhl der Regierung in Gießen von elf  Bädern im Kreis Vöhl, darunter drei in Vöhl selbst und je eins in Basdorf und Marienhagen. Alle - auch die in Höringhausen, Altenlotheim und Eimelrod befindlichen - seien „ohne Ausnahme, sehr schädlich und verwerflich“. Dann beschreibt er sie näher:

„Sie sind alle in theils gewölbten, theils niedrigen, kaum 5 Schuhe hohen, feuchten, dumpfen, Balkenkellern, einige hervon haben helles, andere schmutziges, sehr übelriechendes, und kaltes garstiges Quellwasser, das in einem solchen Kellerloche beständig offen steht, und durch allerley verunreinigt wird. Die sich badende Weiber müssen sich in genannten Kellern aus- und anziehen, oder aus einer Stube nackt in einen solchen Keller, und von da wieder bis in die Stube gehen, wo sie sich anziehen, so daß man sich wundern muß, daß nicht noch weit mehr dießer Weiber erkranken.“

Er gesteht zu, dass man nicht überall „ein unschädliches Bad“ errichten kann, meint aber in Bezug auf Vöhl:

„Die Juden, deren hier 8 Familien wohnen, sind alle vermögend einige sogar sehr reich, doch ist bisher, obgleich sie selbß ein ordentliches Bad sehr wünschten, aus eigenem Antriebe, eins zu errichten, der Disharmonie wegen unterblieben, es müßen diese Leute daher gezwungen werden, und gerne folgen sie dann, meiner Überzeugung nach , dem Befehle.“

Er schlägt solche Bäder auch für Höringhausen und Eimelrod vor. Die Judenfrauenbäder in Marienhagen, Basdorf und Altenlotheim, wo die Familien zu arm seien, um seinen Vorstellungen entsprechende Mikwes zu bauen, sollten zugeworfen und die jüdischen Frauen angehalten werden, das Bad in Vöhl aufzusuchen. „Nicht nur als Physicus, sondern auch schon als Menschenfreund“ bittet er die Regierung, das „als zweckmäßig betrachtete, in der That aber mörderisch wirkende Gesetz“ so zu ändern, wie er es vorgeschlagen hat.

Wiederum zwei Jahre später scheint die Regierung in Gießen energisch werden zu wollen: Am 15. Januar 1820 fordert sie den Vöhler Justizamtmann auf, endlich etwas zu unternehmen. Die jüdische Gemeinde gibt nach, bestätigt durch Selig Salomo Rothschild die hygienischen Probleme hinsichtlich der Bäder und beantragt einen Neubau, den die Regierung genehmigt, doch dann geschieht wieder vier Jahre lang nichts. Im Januar 1824 fordert die Regierung erneut einen Zustandsbericht über die Bäder an, den Vöhl im Februar auch liefert. Der Brief schildert die Verhältnisse ähnlich schlimm wie der Bericht des Physikus von 1818, kommt aber auch zu dem Ergebnis, dass zumindest die „Juden zu Altenlotheim, Marienhagen und Basdorf neue unschädliche Bäder, wenn ... nur einigermaßen beträchtliche Kosten verbunden seyn sollten, bey ihren dürftigen Vermögens-Umstände nicht werden anlegen können.“ Doch jetzt will die Regierung endlich Taten sehen. Im Januar 1825 fordert sie den Vöhler Landrat Krebs auf, innerhalb von 14 Tagen mit der „Verschüttung“ der Bäder zu beginnen. Der Landrat beeilt sich nicht: Erst nach Ablauf der Frist richtet er diese Aufforderung an die Vöhler Bürgermeister, diesmal mit Fristsetzung von vier Tagen. Der Bürgermeister berichtet, „daß die Juden in der Gemeinde Basdorf keine Erdbäder vor die Juden Frauen mehr haben Feidel Keiser[2] hat einen Brunnen im Keller welcher früher zu diesem Gebrauch gewest ist, er ihn aber anjezo zum Brunnen benutzte vor seinen Haushalt“. Und der Marienhagener Bürgermeister antwortet entschieden: „... in Marienhagen gibt es kein Erdbad.“

Wegen der ungewohnten Sprache schwer zu lesen, aber doch recht interessant ist das Schreiben, das der Vöhler Landrat Krebs am 25. Februar 1825 nach Gießen schickte:

„In Folge der obigen hohen Verfügung wurden die beref. Bürgermeister sogleich beauftragt, sämmtliche jüdische Erdbäder verschütten zu lassen, hierauf liefen aber aus allen Orten Reclamationen ein, welche mich bestimmten, den gegebenen Befehl zurückzunehmen. Die meister dieser Bäder werden nämlich nicht allein als solche benutzt, sondern dienen zugleich entweder als Brunnen für’s Vieh, oder in den Kellern, worin sich kein Abzug anbringen läßt, dazu, das Wasser auf einen Punkt zu sammeln, und sich dann auch besonders hier in Vöhl, wo an Wasserbehältern Mangel ist, bey Feuers brunsten sehr nützlich. Um indessen den von dieser hohen Bulle [=Gesetz] beabsichtigten Zweck auch zu erreichen, um zugleich auch den gerechten Wunsche der BadEigenthümer zu befriedigen, habe ich der Judenschaft dahier, zu Höringhausen und Eimelrod aufgegeben, ihre Bäder, wenn sie solche nicht verschüttet haben, mit, den Gebrauch derselben, als solche, unmöglich machenden Brunnengehäusen zu versehen und in jedem dieser Orte (die übrigen Marienhagen, Altlotheim und Basdorf haben gar keine Bäder) binnen 4 Wochen auf gemeinschaftliche Kosten ein Bad anzulegen, welches der Gr. Gerichtsarzt als der Gesundheit nicht nachtheilig erkennt. Dies will ich einstweilen mit dem Anfügen unterthänig berichten, daß ich nach Verlauf des gesetzten Termins den Ertrag dieser Anordnung, wenn sie anders von hoher Regierung nicht mißbilligt wird, anzuzeigen nicht ermangeln werde.“

Gießen kritisierte nun am 8. März, dass der Landrat sich nicht damit begnügt hatte, Mikwaot zu verschütten, sondern den jüdischen Gemeinden auch aufgegeben habe, ein gemeindliches Bad anzulegen. Er solle diesen Teil seiner Weisung wieder zurücknehmen, es sei seine Aufgabe, „blos diejenigen Vorrichtungen zu entfernen, welche der Gesundheit nachtheilig sind.“

Erstaunlicherweise folgt der Landrat diesem Befehl nicht. Er fordert Bürgermeister Küthe fünf Tage später auf, nicht verschüttete Erdbäder mit Brunnengehäusen zu versehen, die die Benutzung als Mikwe unmöglich machen, und in jedem Ort wenigstens ein neues Bad entsprechend den Vorschriften des Bezirksphysikus zu errichten. Private Bäder erlaubte er ausdrücklich und stellte deren Eigentümer von der Kostenbeteiligung am Gemeinschaftsbad frei.

Bezirksphysicus Braun bestätigte bereits am 21. April 1825 in einem Testat, “daß Bär Katzenstein seinem Bade eine solche Genehmigung gegeben habe, daß dasselbe jetzt wohl ziemlich tauglich ist.” (Gemeint ist wohl, dass Bär Katzenstein die Mikwe in seinem Haus so eingerichtet hat, dass sie genehmigungsfähig war.)

Allerdings ist unklar, ob tatsächlich Bär Katzenstein gemeint ist, weil Landrat Krebs der Gießener Regierung gegenüber Simon Katzenstein als den Eigentümer einer ordnungsgemäßen Mikwe bezeichnet. Ansonsten meldet der Landrat Vollzug: alle jüdischen Erdbäder seien nun für ihren ursprünglichen Zweck unbrauchbar.

Foto: Walter Schauderna
Eines der ehemals Katzensteinschen Häuser in der Mittelgasse 15. Informationen zu den Personen und deren Angehörigen erhalten Sie über den Stammbaum: Familie Katzenstein, Bär und Simon.

Am 30. Juli ergeht eine Order aus Gießen an den Kreis Vöhl, der die Bedingungen zum Bau einer ordnungsgemäßen Mikwe aufzählt:

-         die Baukosten und der Unterhalt sind eine Angelegenheit der israelitischen Gemeinde;

-         der Bezirksarzt muss die Tauglichkeit attestieren;

-         das Wasser darf nicht länger als einen Tag stehen und muss ablassbar sein;

-         die attestierenden Ärzte haben zu berücksichtigen, dass „eine jüdische Badeeinrichtung nur dann 
          zulässig ist, wenn dazu ein fließendes Quell-, Fluss- oder Regenwasser genommen wird, welches
          durch Rinnen geleitet wird“;

-         Erdbäder müssen ausgemauert oder in ähnlicher Weise befestigt sein;

-         kalte Bäder sind verboten; das Badezimmer muss erwärmbar sein;

-         die Treppe ins Bad muss aus Eichenholz sein;

-         einmal im Jahr hat eine Inspektion durch den Physicus zu erfolgen;

-         für das Bad ist eine „verheurathete jüdische Aufseherin“ vorzusehen.

Im März des folgenden Jahres empfiehlt die Regierung den Landräten, die jüdischen Gemeinden auf eine Schrift des Battenberger Judenlehrers Birkenstein hinzuweisen, in der dieser sich mit dem „Baden der Judenweiber“ beschäftigt und das sehr nützlich sei.

1835/36 werden die Mikwes wieder zum Gegenstand der Diskussion.

Foto: Walter Schauderna
Hier, Arolser Str. 19, stand früher das Haus von Selig Stern, in dem sich eine Mikwe befand. Informationen zu den Personen und deren Angehörigen erhalten Sie über den Stammbaum: Familie Stern, David.

Foto: Walter Schauderna
Das Bild zeigt ein Grundstücke in der Arolser Str. 13, auf denen früher 3 Häuser jüdischer Familien standen; auch das Haus der Schönhofs, in dessen Keller eine Mikwe war. Informationen zu den Personen und deren Angehörigen erhalten Sie über den Stammbaum Familie Schönhof.

Bürgermeister Knoche aus Marienhagen visitierte die Keller aller jüdischen Familien, hat „aber bey keinem keine Brunnen und Badlöcher angetroffen.“ Anders der neue Physikus Dr. Nuß in den anderen Orten des Kreises. In Altenlotheim und Höringhausen hat er je ein Bad, in Eimelrod deren zwei vorgefunden; außerdem „eins in Basdorf in der Wohnung von Feist Kaiser ...und drey in Vöhl in den Wohnungen von Selig Stern, Joseph Kugelmann und Ascher Rothschild.“ Mit Ausnahme des Bades im Rothschildschen Hause seien alle ungeeignet, kleine Löcher in dumpfen Kellern, mit schlechtem, übel riechendem Wasser, manchmal auch nur sehr umständlich erreichbar. Auch das Rothschildsche Frauenbad laboriere an diesen Mängeln, habe aber ein elegantes Aussehen, sogar die ganz „zweckdienliche Ferrichtung ..., daß man einem über dem Bad angebrachten Kessel erwärmtes Wasser unmittelbar in dasselbe leiten kann.“ Dr. Nuß untersagte allen außer Rothschild die Nutzung ihrer Bäder und informierte die betreffenden Bürgermeister entsprechend. Selig Stern und Joseph Kugelmann erklärten, „daß sie dieselben schon lange nicht mehr zum Bade benutzt hatten - sie aber dieselben aus dem Grunde nicht zuwerfen lassen könnten - weil die Keller ansonsten voller Wasser wäre“, eine Angabe, die der Physikus nicht bezweifeln wollte. Die Inspektion der Bäder wollte Dr. Nuß sich bezahlen lassen, und zwar von den jüdischen Gemeinden; die Basdorfer Juden scheinen dies nicht eingesehen zu haben, denn sie mussten noch im Oktober 1836 vom Kreisrat mit Auspfändung wegen der 1 ½ Gulden Gebühr bedroht werden.

Fotos: Walter Schauderna
Haus des Ascher Rothschild mit der Tür zur vermuteten Mikwe in der Arolser Str. 8. Informationen zu den Personen und deren Angehörigen erhalten Sie über die Stammbäume: Familie Rothschild, Ascher + Sprinz  und Familie Rothschild, Ascher + Blümchen.

Im Juni 1840 wurde der Schriftverkehr wegen der Frauenbäder fortgesetzt. Auch innerhalb der jüdischen Gemeinde gab es Stimmen, die neue Bäder forderten. So schrieb der Frucht- und Viehhändler Moses Schaumburg, Mitglied des israelitischen Gemeindevorstands, am 26. Juni an den Vöhler „Gerichtsrath“: „nach allerhöchster bestimmung von 1831 des RGb No 77 sollen die frauenbäder für die isralitten so Eingerichtet werden, daß sie der Gesamtheit nicht Schaden! Was aber hir leider der fall nicht ist ich habe deisen Gegenstand schon vor mehre Jahre angezeigt.“ Er fährt fort: „ich ersuche Daher Gr. Hess. Greisamt, der gehorsamste bitte! Zu verfüge das Endlich Einmahl das ziel erreicht wird, und ein neues Frauenbaht für die isralittesche Gemeinde, nach der allerhöchste Verordnung zu Stande komt was doch gewiß ein bedeudendes Bedürfnis iß, und muß deshalb um baldige Verfügung bitten.“ Mit Verweis auf das Schaumburgsche Schreiben fordert der Kreisrat die jüdische Gemeinde auf, „die Sache in reichliche Erwägung und Berathung zu ziehen und ... das Protokoll berichtlich einzusenden.“

Für den jüdischen Gemeindevorstand antworten am 6. Juli der Handelsmann und Färber Salomon Kugelmann, wohnhaft im Haus Nr. 26, heute Arolser Straße 23, und der besagte Moses Schaumburg: „1.Ein Neues Bathaus zu erbauen sind wir Bereit aber mit dem Bedenken, das wir nich im Stand sein aus unseren Mitteln zur erbauung dasselbe weill die Gemeinde kaum erst 10 Jahren ein Neues Gottes Haus gebaut hatt welches über 3000 fl gekostet hatt unt solches bereit bezahlt bis auf 700 fl also wenn wir solches Baun schuldig sind so bitten wir nun Groß-hess. Hochlöblichen ... Kreisrath um Genehmigung solches Capital zu Lehnen zu dürfen, weil wir nicht im Stand sind solches aus Eigenen Mittel anzuschaffen. Ich als Vorster Kugelmann Bitte um Baldige ... (gemeint ist wohl Antwort oder Genehmigung; das Wort ist im Original nicht lesbar), weil wir müßen einen Bauris vom ... Kreisbaumeister darüber haben und einen geeigneten Blatz dazu kaufen.“

Anscheinend hat sich in der Folge nichts getan. 1853 wird in einem Bericht über das Gesundheits- und Sozialwesen in Vöhl über die schlechte Beschaffenheit der Judenfrauenbäder geklagt. Zumindest in Vöhl könne eins gebaut werden, und „die Basdörfer Juden möchten hieran partizipieren.“ Doch der Vorstand der jüdischen Gemeinde bleibt uneinsichtig: ein Bedürfnis zur Erbauung aus Gemeindemitteln liege nicht vor. 1860 drängt das Kreisamt erneut, ordnet 1861 sogar den Bau an, doch in Schreiben aus den Jahren 1861 und 1862 lehnt die selbstbewusster werdende jüdische Gemeinde dies ab. Es gebe Frauenbäder in Privatbesitz, und den Bau eines Bades durch die Gemeinde könne man sich wegen der zu hohen Kosten nicht leisten.

Aus der Zeit danach liegen keine Dokumente zu diesem Thema vor; vielleicht deshalb, weil Vöhler Akten aus der Zeit nach 1866 nicht mehr im Marburger Staatsarchiv gesammelt wurden, vielleicht aber auch, weil die nach dem Krieg von 1866 neu zuständige preußische Regierung sich nicht mehr um dieses Thema kümmerte. Wir wissen heute von zwei, vielleicht drei Mikwaot in Privatbesitz, die in den folgenden Jahrzehnten zur Verfügung standen. Ursula Behrend, geb. Mildenberg, die in der Mittelgasse in dem Haus unterhalb der Synagoge wohnte, meint, dass es vor ihrer Zeit, d.h. wohl vor 1924, eine Mikwe im Haus ihrer Eltern gegeben habe: „... in der alten Wurstküche gegenüber von der Waschküche“.

 
Foto: Walter Schauderna
Das ehemals Sally Mildenberg gehörende Haus in der Mittelgasse 11, in dessen Keller sich eine Mikwe befand. Informationen zu den Personen und deren Angehörigen erhalten Sie über den Stammbaum: Familie Mildenberg, Levi.

Frau  Anneliese Bender, geb. Braun, geb. 1913 im Haus Heinze (später Ruhwedel und Urmoneit, heute Seniorenheim) in der Arolser Straße, bis 1918 und dann wieder während des 2. Weltkrieges wohnhaft in Vöhl, kann sich erinnern, dass im Haus des Ascher Rothschild, im Bereich der späteren Backstube, ein „Brunnen“ im Haus war, den wir uns sicherlich als eine Mikwe vorstellen dürfen. Wenn wir weiter annehmen, dass es zu diesem Raum einen separaten Zugang von der Arolser Straße her gab, wie wir ihn heute noch kennen, dann war diese Mikwe sicherlich auch den anderen Juden des Dorfes leicht zugänglich.

Frau Krauß-Backhausen weiß vom Hörensagen, dass im Keller des heutigen Hauses Demmer in der unteren Mittelgasse eine Mikwe „über den Bach gebaut“ gewesen sei. Hier wird es sich um die schon weiter oben erwähnte Mikwe im Haus entweder des Bär oder des Simon Katzenstein gehandelt haben. Wie die Formulierung „im Keller ... über dem Bach gebaut“ konkret zu verstehen ist, ist noch nicht ganz klar.

Eine Bewertung der hier vorgestellten Dokumente zu den Mikwaot in Vöhl muss in aller Vorsicht vorgenommen werden. Es wäre sicherlich voreilig, den Behörden, die die Zuschüttung oder Unbrauchbarmachung der Frauenbäder anordneten, eine Gegnerschaft gegenüber Juden zu unterstellen. Immerhin belegen auch Aussagen von Juden selbst, dass sich die Mikwaot in schlechtem Zustand befanden. Einige Formulierungen des Physikus Goldmann oder auch der Regierungsbehörde in Gießen wirken übertrieben, vielleicht auch heuchlerisch in Bezug auf ihre Sorge um die Gesundheit der Badbenutzer. Hin und wieder scheint das Ziel der Maßnahmen nur zu sein, ärgern und behindern zu wollen.

Unterscheiden muss man wohl zwischen der Haltung der Regierung in Gießen und der des Kreisamtes in Vöhl, zumindest in der Amtszeit des Kreisrates Krebs. Krebs scheint „näher dran“ gewesen zu sein als seine vorgesetzte Behörde; er versucht Weisungen zu mildern und hat anscheinend auch den Mut, anders zu entscheiden, als es ihm vorgegeben wurde. Und auch die Bürgermeister von Vöhl, Basdorf und Marienhagen wollten ihren jüdischen Gemeindemitgliedern wohl helfen; ihre Meldung, es gebe keine oder keine in Benutzung befindlichen Frauenbäder in ihren Dörfern, überzeugen nicht und wurden wohl in der Absicht gegeben, den jüdischen Mitbürgern Ärger zu ersparen.

Andererseits gewinnt man allerdings auch den Eindruck, dass die Vöhler Juden zumindest bezüglich der Benutzung von Mikwaot nicht allzu bibeltreu oder „orthodox“ gewesen sind. Die religiöse Vorschrift ist die eine, ihre Befolgung eine ganz andere Sache. Insbesondere die Männer befreiten sich im Laufe der Jahrhunderte nach und nach von den Zwängen und Vorschriften zum Tauchbad, die einen offen, andere zunächst heimlich. Durch äußere Gegebenheiten - den Beruf, die gesellschaftliche oder auch landschaftliche Umgebung - ließ man sich zu Nachlässigkeiten verführen und verzichtete schließlich ganz auf Beachtung der alten Riten.

Vielleicht waren Anpassung und Assimilation in die Bevölkerungsmehrheit im Vöhl des 19. Jahrhunderts schwächer als in den jüdischen Zentren in Frankfurt oder Berlin, aber tendenziell gab es sicher auch hier ein Nachlassen der Frömmigkeit.

Für die jüdischen Frauen wird es schwerer gewesen sein, sich von den traditionellen Verpflichtungen zum Tauchbad zu lösen, weil sie das Bad in Situationen nutzten, die mit Sexualität und dem Intimbereich zu tun hatten, worüber man in der Öffentlichkeit gar nicht und auch in der Familie nicht so offen sprach. Doch auch die Frauen wurden offener und freier. Von mehreren jüdischen Frauen wissen wir, dass sie die Geschäfte ihrer Männer nach deren Tod weiterführten. Johanna Blum scheint sogar eine sehr erfolgreiche Geschäftsfrau schon Ende des 19. Jahrhunderts gewesen zu sein.

Die Vöhler Mikwaot in den 30er und 40er Jahren des 19. Jahrhunderts waren wohl tatsächlich in dem schlimmen Zustand, der geschildert wurde. Doch gewinnt man außerdem den Eindruck, dass sie nicht unbedingt regelmäßig benutzt wurden. Sie waren da, und das genügte vielleicht, um das religiöse Gewissen zu beruhigen oder den Schein der Frömmigkeit zu wahren. Sicher gab es dann auch mal jemanden wie Loeb Moses Schaumburg, der auf die Einhaltung der Religionsgesetze pochte, doch das verlor sich dann mit der Zeit.

(Alle zitierten Akten befinden sich im Staatsarchiv Marburg, Bestand 111 k Vöhl 295.)

Literaturverzeichnis:

Thea Altaras: Das jüdische Rituelle Tauchbad und: Synagogen in Hessen - Was geschah seit 1945? Teil II, Königstein im Taunus 1994

Ruth Gay: Geschichte der Juden in Deutschland. Von der Römerzeit bis zum Zweiten Weltkrieg, München 1993

Nachum T. Gidal: Die Juden in Deutschland von der Römerzeit bis zur Weimarer Republik, Köln 1997

Jüdisches Museum, Frankfurt am Main, Texte von Georg Heuberger, München/New York 1997

Jüdisches Museum, Museum Judengasse: Katalog zur Dauerausstellung, Frankfurt am Main 1992

Alfred J. Kolatch: Jüdische Welt verstehen. Sechshundert Fragen und Antworten, Wiesbaden 1999

[3] Dem Verfasser dieser Zeilen ist ein solcher Gedanke absolut fremd: Menschen, die in festem Glauben an die Bedeutung und Wirkung des Bades dort tauchen, sind doch auch von Gott nicht deshalb zu bestrafen, weil andere bei der Errichtung der Badanlage Fehler begangen haben.